I   never   thought   veteran   bureaucrats   could   understand   Vedanta   !   That   is,   until   I   saw   Shri.S.N.Sastri's beautiful   work   on   NARAYANEEYAM.   He   seems   to   have   delved   deep.   And   in   preparing   the   manuscript with   word-to-word   meaning,   translation   and   commentary   particularly   from   the   Vedantic   angle,   Sastri   has   done a   thorough   job.   In     fact,   the   entire   credit   for   the   book   belongs   to   him.
    Melpathur   Narayana   Bhatttatiri   was   a   unique  personality  :  erudite   Sanskrit   scholar,   poet,   Bhakta,   Vedantin. Imagine   the   audacity   of   a   young   man   in
his   twenties   attempting   a   summary   of   Vyasa's   Bhagavatam   in   Sanskrit
hymns !   Nothing   short   of   poetic   frenzy   could   have   produced   this   artistry.
No ecstasy   of   ritualistic   devotion   could   have created   such   a   touching   hymn. NARAYANEEYAM   is   also   a   standing   monument   to   Bhattairi's deep   insight
in   Vedanta.
    If   this   volume   is   slightly   heavy, the content deserves it. And I am sure the reader will enjoy many flights at super-human heights in   the   journey   through   Sastri's   expositionof   the   immortal   NARAYANEEYAM.
May   the   Guru's   grace   be   with us   all.
Sandeepany,   Bombay   400   072                                             
Nov..   6,   1988                                                                              CHINMAYANANDA
    SrimanNarayaniyam   is   a   masterly condensation of   the   famous Bhagavata   Purana,   and   was   composed   byMelputhur     Narayana   Bhattatiri,   a   great   devotee-poet   who   lived   in   Kerala   in   the   16th. Century, A.D. The Bhagavata,
consisting   of   about   18000   verses,   has   been   summarised   in   this   work   in
1034   verses,   divided   into   100   Dasakas   (Cantos).

    This   work   occupies   a   very   high   place   in   Sanskrit   literature,   both
because   of   the   intense   devotional   fervour   of   the   verses,and   because
of their   extraordinary   literary   merit.
    The   author   of   this   work,   Melputhur   Narayana   Bhattatiri,   was   born   about   the   year   1560   in   a   village   near   the famous   temple   of   Tirunavaya  in  Kerala.   Even   at   a   very   young   age   he   mastered   the   Vedas   and   the   Vedangas.   He
learnt   Mimamsa   and   the   other   Sastras   from   his   father,   Matrudatta,   the   Vedas   from   one   Madhavacharya,   the   scienceof     Logic   (Tarka)   from   his   elder   brother   Damodara,   and   Sanskrit   Grammar   from   Achyuta   Pisharoti,
a   celebrated   grammarian.

    He   composed   the   Narayaniyam   at   the  age   of   27.He   wrote  a  monumental   work   on   Sanskrit   Grammar,   entitled   Prakriyasarvasva,   a   work   similar   to
theSiddhanta   Kaumudi,   but   written   earlier.  It   is   said   that  Bhattoji  Dikshita,   the   author   of   the   Siddhanta   Kaumudi,on   hearing   about   Bhattatiri,   set   out
for   Keral   to   meet   him,   but   had   to   return   disappointed   on   hearing   on   the   waythat   Bhattatiri   had   passed   away.   Bhattatiri   composed   many   other   devotional   hymns   and   also  a  work  onPurva-Mimamsa  entitled  Manameyodaya,   and   panegyrics   in   praise   of   his   royal   patrons.   It   is   believed   that   he   lived
till   the   ripe   old   age   of   105,   honoured   by   all   for   his   great   erudition,   his   superb   literary   creations   and   above all,   for   his   supreme   devotion.
    The   circumstances   which   led   to   the   composition   of   the   Narayaniyam   by   Bhattatiri   in   his   27th.   year   are   asfollows.   His   Guru   in   Sanskrit   grammar,   Achyuta   Pisharoti,   fell   victim   to   a   severe   attack   of   paralysis   andsuffered   unbearable   pain.   Bhattatiri,   the   devoted   disciple   that   he   was,   could   not
bear   the   suffering   of   the   Guru. He   therefore   fervently   prayed   that   the   disease   may   be   transferred   to   him   and   his   Guru   freed   of   suffering.
It   happened   as   he   wanted   and   soon,   while   Pisharoti   recovered,   the
fell   disease   made   Bhattatiria   cripple.   It   was   the   general   belief   in   those   days,   as   it   is   now,   that   sincere   prayers   to   the   Lord   of   Guruvayur would   bring   immediate   relief   from   all   troubles.   Bhattatiri,   who   was   unable   even
to   move,    got  himself   carriedto   the   Guruvayur   temple   and   sat   there   spending   his   time   in   prayer. He   was   then   advised   by Tunchath Ezhuthachan,
an   eminent   Malayalam   poet   of   the   time,   that   he   would   be   cured   of   his   disease   if   he   composed   a   hymnrecounting   all   the   incarnations   of   the   Lord.

    Accordingly,   he   started   composing   the   Narayaniyam,   at   the   rate of   one   dasaka   (canto)   consisting   generally   of   10   verses,   every   day.   On   the   100th.   day   he   had   a   vision   ofthe   Lord   in   the   form   of   Venugopala.   The   100th.   canto,   composed   on   that   day,   gives   a   graphic   description of   this   form   from   head   to   foot.   On   that   day   he   became   completely   cured   of   his   disease.
    In   the   100th.   canto   the   poet   says   that   he   has   named   this   work   Narayaniyam   for   two   reasons   :
(1)   it   is   about   Lord   Narayana;   and   (2)   the   poet's   name   is   also   Narayana.
    From   the   word   "Ayurarogyasaukhyam"   appearing   at   the   end   of   the   100th.   canto,   scholars   have worked   out   the   date   of   completion     of   the   work   as   the   28th.   day   of   the   Malayalam   month   of   Vrischikam of   the   Malayalam   year   762,   corresponding   to   the   27th.   November,   1587.   (According   to   some   the   year is   763   and   the   date   is   the   12th.   Dec.   1587)
    As   a   devotional   hymn,   this   work   ranks   among   the   best   of   its   kind.   The   superiority   of   the   pathof   devotion,   as   compared   with   the   paths     of   action   (Karma)   and   knowledge   (Jnana)   is   repeatedly stressed   by   the   poet.   He
points   out   that   Bhakti   grows   in   the   heart   of   an   individual   without   any   specialeffort   on   his   part   if   he   merely   listens   to   the   narrations   about   the   incarnations   and   the   deeds   and   excellences of   the   Lord.   Bhakti   is   nothing   but   intense   love   for   God.     It   is   natural   for   every   human   being   to   love
anything   beautiful   and   so,   to   develop   love   for   the   Lord   of   Guruvayur   who   is   beauty   incarnate, does   not   need   any   special   effort.   Unlike   the   path   of   Jnana   which   is   possible   only   for   those   who   have developed   a   high   degree
of   detachment,   the   path   of   Bhakti   is   open   to   everyone.   But   devotion
in   the   real   sense   of   the   term   is   possible   only   when   it   is   informed   by   some   knowledge   of   therelationship   between   the   world   and   God,   between   the   individual   and   God   and   between   the   individual and   the   world.   These   matters   are   dealt   with   in   the   first   10   cantos   and   the   last   10   cantos.

    These cantos   thus   contain   the   essence   of   all   the   Upanishads.   Every   verse   is   addressed   to   the   Lord.   This work   is   considered   eminently   suitable   for   daily   Parayanam   (devout   reading)     by   devotees.   In   thesedays   when   life   is   full   of   tensions   and   problems,   the   reading   of   at   least   a   few   verses   every   day   is   thesurest   way   to   preserve   one's   equanimity   and   enjoy   inward   peace.
From   the   literary   point   of   view   also   this   work   can   be   placed   on   par   with   those   of   the   greatestSanskrit   poets   of   all   time.   Twenty   different   metres   have   been   used   by   the   poet.   This   variety   makes the   reading   of   this   work
a   delightful   experience.   Bhattatiri   is   an   adept   at   choosing   words   and   metres
in   such   a   manner   as   to   make   the   narrative   come   alive   before   the   mind's   eye.   In   the   25th.   canto,   whiledescribing   the   incarnation   of   the   Lord   as   Narasimha,   he   uses   words   which   bring   out   the   awesomeness of   the   situation.   In   canto   55   describing   Krishna   dancing   on   Kaliya,   the   Totaka   metre   is
very   appropriately employed.   Canto   69   describing   the   Rasakrida   in   the   Kusumamanjari   metre   sends   a   thrill   through   us,bringing   the   scene   before
us   in   all   its   vividness.   Cantos   98   and   100   elevate   the   reader   to   the
mostsublime   heights   of   direct   communion   with   the   Supreme Being. Literary   devices   such   as   Anuprasa, Yamaka,   etc   enhance   the   poetic   quality   of   the   work.
    According   to   the   Sthala   purana   of   the   Guruvayur   temple,   the   image   installed   therein   was   originally given   by   Mahavishnu   to   Brahma.   Brahma
gave   it   to   a   sage   named   Sutapas;   he   gave   it   to   Kasyapa Prajapati   who
in   turn,   gave   it   to   Vasudeva,   the   father   of   Krishna.   Sri   Krishna   got   it   from   his   father   andworshipped   it   at   His   capital   Dvaraka.   Before   the   conclusion   of   His   incarnation   as   Krishna   the   Lord   told his   devotee   and   minister   Uddhava   that   the   image   would   come   floating   in   the   sea   which   would   soon   engulf Dvaraka.   Uddhava   was   asked   to   request   Brihaspati,
the   Guru   of   the   gods,   to   install   the   image   at   a   suitable place. Accordingly,   when   the   image   came   floating,   Brihaspati   took   it   and,   along   with   Vayu,   went   all   over the   world   and   finally   selected   this   spot   and   installed   the
image   there.   As   the   place   was   selected   by   Guruand   Vayu,   it   came   to
be   known   as   Guruvayur.
    I   wish   to   express   here   my   deep   sense   of   gratitude   to   my   good   friend,   Shri.C.N.Ramachnadran, F.C.A.   but   for   whose   initiative   this   book   would   perhaps   not   have   seen   the   light   of   day.   He   collected substantial   donations   from   individuals   and   trusts   and   thus   enabled   me   to   commence   printing   of   the   book.I   am   extremely   grateful   to   all   the   donors   for   their   generous   donations.
    While   the   printing   of   the   book   was   in   progress,   I   made   a   request   to   H.H.   Swami   Chinmayananda that   the   book   may   be   accepted   for   publication
by   the   Central   Chinmaya   Mission   Trust,   Bombay.   he   verykindly   acceded
to   my   request.   I   am   deeply   indebted   to   him   for   this.
    In   preparing   this   commentary   I   have   derived   great   help   from   the
excellent   commentary   in   Sanskritentitled   'Balabodhini'   by   Konath   Krishna   Wariyar.   I   have   also   made   use   of   the   following   books   :   (1)   The
commentary   'Vanamala'   in   Malayalam;   (2)   The   commentary   in   English   by   Swami   Tapasyananda   ofthe   Ramakrishna   Mission   ,   Madras;   and   (3)   The   translation   in   Tamil   by   N.Somasundara   Dikshitar.   I   amvery   much   indebted
to   the   authors   of   all   these   works.