åOan|    kmI    c    ktaI    c    ¢æODWv    g¤NBEdt:    ,
p#aEÅytE    g¤Ns|ÁyanE    yTavÅC¦N¤    taÓy¢p    ,,   19   ,,

åOanm¯

åOan

knowledge

kmI

kmI

action

c

AaWr

and

ktaI

ktaI

actor

c

AaWr

and

¢æODa

t£n   p#kar  ka

of three kinds

ev

h£

only

g¤NBEdt:

g¤NaE|   kE   BEd   sE

according to the distinction of Gunas

p#aEÅytE

khE   gyE  hW|

are declared

g¤Ns|ÁyanE

sa|ÁySaÞæO  mE|

in the science of Gunas

yTavt¯

Bl£   p#kar

duly

S¦N¤

s¤naE

hear

ta¢n

unkaE

them

A¢p

B£

also

 
åOan    AaWr    kmI    tTa    ktaI    g¤NaE|    kE    BEd    sE sa|ÁySaÞæO    mE|    t£n    p#kar    sE    h£    khE    gyE    hW|    unkaE    B£    Bl£    p#kar    s¤naE    ,  
In   the   branch   of   knowledge   dealing   with the   Gunas   or   modes   of   Prakrti,   knowledge and   action   as   well   as   the   doer   have   been
declared   to   be   of   three   kinds   according to   the   Guna   which   predominates   in   each; hear   about   these   too     from   Me.            (19)    
svIB¥tEx¤    yEnWk|    BavmÛyym£XtE    ,
A¢vB³|    ¢vB³Ex¤    tÇåOan|    ¢v¢Ñ¯D    saäO¯¢vkm¯    ,,   20   ,,  

svIB¥tEx¤

sb   B¥taE|  mE|

in all beings

yEn

¢js   åOan   sE

by which

ekm¯

ek

one

Bavm¯

prmaÏmBav   kaE

reality

AÛyym¯

A¢vnaS£

indestructible

iIXtE

dEKta   hW

one sees

A¢vB³m¯

¢vBagr¢ht

inseparate

¢vB³Ex¤

p¦Tkq   p¦Tkq

in the separated

tt¯

us

that

åOanm¯

åOan   kaE

knowledge

¢v¢Ñ¯D

jan

know

saäO¯¢vkm¯

sa¢Ïvk

Sattvik

 
¢js    åOan    sE    mn¤Ýy    p¦Tkq    p¦Tkq    sb    B¥taE|    mE| ek    A¢vnaS£    prmaÏmBav    kaE    ¢vBagr¢ht    smBav    sE    ¢ÞTt    dEKta    hW      us   åOan    kaE    sa¢Ïvk    jan    ,    
That   by   which   man   perceives   one   imperishable divine   existence   as   undivided   and   equally present   in   all   individual   beings,   know   that
knowledge   to   be   Sattvik.  (20)    
p¦TÀÏvEn    t¤    yÇåOan|    nanaBavaÓp¦T¢ÂvDan¯    ,
vE¢äO    sv©Ix¤    B¥tEx¤    tÇåOan|    ¢v¢ÑG    rajsm¯    ,,   21   ,,

p¦TÀÏvEn

p¦Tkq   p¦Tkq

as different from one another

t¤

prÓt¤

but

yt¯

jaE

which

åOanm¯

åOan

knowledge

nanaBavan¯

AnEk   BavaE|  kaE

various entities

p¦T¢ÂvDan¯

¢B°   ¢B°   p#kar   kE

of distinct kinds

vE¢äO

janta   hW

knows

sv©Ix¤

sb

in all

B¥tEx¤

B¥taE|   mE|

in beings

tt¯

us

that

åOanm¯

åOan   kaE

knowledge

¢v¢ÑG

jan

know

rajsm¯

rajs

Rajasik

prÓt¤    ¢js    åOan    sE    sb    B¥taE|    mE|    ¢B°    ¢B° p#kar    kE    AnEk    BavaE|    kaE    p¦Tkq    p¦Tkq    krkE    janta    hW    us    åOan    kaE    rajs    jan    ,

That,   however,   by   which   man   cognizes many   existences   of   various   kinds   as   apart from   one   another   in   all   beings,   know   that
knowledge   to   be   Rajasik.  (21)  

yäO¤    k]Ïs"vdEk¢ÞmÓkay©I    s³mhWt¤km¯    ,
AtäO¯vaTIvdÚp|    c    täOamsm¤da¶tm¯    ,,   22   ,,  

yt¯

jaE   åOan

which

t¤

prÓt¤

but

k]Ïs"vt¯

s|p¥NIta   kE  sèS

as if it were the whole

ek¢Þmn¯

ek

one single

kay©I

kayIãp   Sr£r  mE|    h£

to effect

s³m¯

Aas³   hW

attached

AhWt¤km¯

¢bna   y¤¢³vala

without reason

AtäO¯vaTIvt¯

tÏvaTI   sE   r¢ht   hW

without foundation in truth

AÚpm¯

t¤ÅC

trivial

c

AaWr

and

tt¯

vh

that

tamsm¯

tams

Tamasika

uda¶tm¯

kha   gya  hW

is declared

prÓt¤    jaE    åOan    ek    kayIãp    Sr£r    mE|    h£ s|p¥NIta    kE    sèS    Aas³    hW    tTa    ¢bna    y¤¢³vala    tÏvaTI    sE    r¢ht    AaWr t¤ÅC    hW    vh    åOan    tams    kha    gya    hW    ,  
Again,   that   knowledge   which   clings   to   one body   as   if   it   were   the   whole,   and   which   is irrational,   has   no   base   in   truth   and   is   trivial has   been   declared   as   Tamasik.  (22)
 

¢nyt|    sÄñr¢htmrag¹Ext:    k]tm¯    ,
APlp#EÔs¤na    kmI    yäOÏsaäO¯¢vkm¤ÅytE    ,,   23   ,,  

¢nytm¯

SaÞæO¢v¢D  sE ¢nyt  ¢kya  h^Aa

ordained

sÄñr¢htm¯

ktaIpn  kE A¢Bman  sE  r¢ht

free from attachment

Arag¹Ext:

¢bna   rag  ¹Ex   sE

without love or hatred

k]tm¯

¢kyE   h^Aa  hW

done

APlp#EÔs¤na

Pl   kaE  n   cahnEvalE   p¤âx   kE   ¹ara

by one not desirous of the fruit

kmI

kmI

action

yt¯

jaE

which

tt¯

vh

that

saäO¯¢vkm¯

sa¢Ïvk

Sattvik

uÅytE

kha   jata  hW

is declared

 
jaE    kmI    SaÞæO¢v¢D    sE    ¢nyt    ¢kya    h^Aa    AaWr ktaIpn    kE    A¢Bman    sE    r¢ht    Pl    kaE    n    cahnEvalE    p¤âx    kE    ¹ara    ¢bna rag    ¹Ex    sE    ¢kya    h^Aa    hW    vh    kmI    sa¢Ïvk    kha    jata    hW    ,  
That   action   which   is   ordained   by   the scriptures   and   is   not   accompanied   by   the sense   of   doership,   and   has   been   done
without   any   partiality   or   prejudice   by   one who   seeks   no   return,   is   called   Sattvik.                   (23)
 

yäO¤    kamEÔs¤na    kmI    sahÄðarEN    va    p¤n:    ,
¢@ytE    bh^layas|    td#ajsm¤da¶tm¯              ,,   24   ,,  

yt¯

jaE

which

t¤

prÓt¤

but

kamEÔs¤na

Pl   kaE  cahnEvalE

by one longing for desires

kmI

kmI

action

sahÄðarEN

Ah|kar   sE

with egoism

va

ya

or

p¤n:

tTa

again

¢@ytE

¢kya   jata  hW

is performed

bh^layasm¯

bh^t   p¢r½m   sE

with much effort

tt¯

vh

that

rajsm¯

rajs

Rajasika

uda¶tm¯

kha   gya  hW

is declared

 
prÓt¤    jaE    kmI    bh^t    p¢r½m    sE    ya    Ah|kar    sE    tTa Pl    kaE    cahnEvalE    p¤âx    kE    ¹ara    ¢kya    jata    hW    vh    kmI    rajs    kha    jata    hW    ,  
That   action   however,   which   involves much   effort   and   is   performed   by   one   who seeks   enjoyments   or   by   a   man   full   of   ego, has   been   spoken   of   as   Rajasik.  (24)    
An¤bÓD|    Xy|    ¢h|samnvEßy    c    paWâxm¯    ,
maEhdar×ytE    kmI    yäOäOamsm¤ÅytE    ,,   25   ,,  

An¤bÓDm¯

p¢rNam

consequence

Xym¯

ha¢n

loss

¢h|sam¯

¢h|sa

injury

AnvEßy

n   ¢vcarkr

without regard

c

AaWr

and

paWâxm¯

samÐyI   kaE

one's own ability

maEhat¯

kEvl   AåOan  sE

from delusion

Aar×ytE

AarØB   ¢kya  jata    hW

is undertaken

kmI

kmI

action

yt¯

jaE

which

tt¯

vh

that

tamsm¯

tams

Tamasik

uÅytE

kha   jata  hW

is declared

 
jaE    kmI    p¢rNam    ha¢n    ¢h|sa    AaWr    samÐyI    kaE n    ¢vcarkr    kEvl    AåOan    sE    AarØB    ¢kya    jata    hW    vh    kmI    tams    kha    jata    hW    ,  
That   action   which   is   undertaken   through sheer   ignorance,   without   thought   to   the   consequence, loss   to   oneself,   injury   to   others   and   one's own   capacity,   is   declared   as   Tamasik.  (25)
   
m¤³sÄñaE{nh|vad£    D¦Ïy¤Ïsahsm¢Óvt:    ,
¢sѯDY¢sѯDYaE¢n¢vIkar:    ktaI    saäO¯¢vk    uÅytE    ,,   26   ,,  

m¤³sÄñ:

Aas¢³   sE   r¢ht

who is free from attachment

Anh|vad£

Ah|kar  kE  vcn  n khnEvala

devoid of ego

D¦¢t   uÏsahsm¢Óvt:

DWyI   AaWr   uÏsah    sE   y¤³

endued with firmness and enthusiasm

¢s¢Ñ¯D  A¢sѯDYaE:

kayI  kE ¢s¢Ñ¯D AaWr A¢s¢Ñ¯D mE|

in success or failure

¢n¢vIkar:

¢vkarr¢ht

unaffected

ktaI

ktaI

an agent

saäO¯¢vk:

sa¢Ïvk

Sattvik

uÅytE

kha   jata  hW

is called

 
Aas¢³    sE    r¢ht    AaWr    Ah|kar    kE    vcn n    khnEvala    DWyI    AaWr    uÏsah    sE    y¤³    ev|    kayI    kE    ¢s¢Ñ¯D    AaWr    A¢s¢Ñ¯D    mE| ¢vkarr¢ht    hW    vh    ktaI    sa¢Ïvk    kha    jata    hW    ,  
Free   from   attachment,   devoid   of   ego,   endowed with   firmness   and   vigour   and   unaffected   by success   and   failure,   such   a   doer   is   said   to   be   Sattvik.       (26)
 

rag£    kmIPlp#EÔs¤l¤IÖDaE    ¢h|saÏmkaE{S¤¢c :     ,
hxISaEka¢Óvt:    ktaI    rajs:    p¢rk£¢tIt:      ,,   27   ,,  

rag£

Aas¢³   sE  y¤³

passionate

kmIPlp#EÔs¤:

kma©I|  kE Pl  kaE cahnEvala

desirous of the fruits of action

l¤ÖD:

laEB£

greedy

¢h|saÏmk

Ñ¥sraE|   kaE   k¾   dEnEvala

cruel

AS¤¢c:

AS¤Ñ¯D

impure

hxISaEk   A¢Óvt:

hxI   AaWr  SaEk   sE   ¢lçO

moved by joy and sorrow

ktaI

ktaI

agent

rajs:

rajs

Rajasik

p¢rk£¢tIt:

kha   gya  hW

is called

 
Aas¢³    sE    y¤³    kma©I|    kE    Pl    kaE    cahnEvala laEB£    tTa    Ñ¥sraE|    kaE    k¾    dEnEvala    AS¤Ñ¯D    AaWr    hxI    tTa    SaEk    sE    ¢lçO ktaI    rajs    kha    gya    hW    ,  
The   doer   who   is   full   of   attachment, seeks   the   fruit   of   actions   and   is   greedy, and   who   is   oppressive   by   nature   and   of impure   conduct,   and   is   affected   by   joy   and sorrow,   has   been   called  Rajasik. (27)  

Ay¤³:    p#ak]t:    ÞtÖD:    SZaE    nWÝk]¢tkaE{ls:    ,
¢vxad£    d£GIs¥æO£    c    ktaI    tams    uÅytE      ,,   28   ,,  

Ay¤³:

c|cl   ¢cäOvala

unsteady

p#ak]t:

¢SXa   sE  r¢ht

vulgar

ÞtÖD:

ÞtÖD

obstinate

SZ:

D¥tI

cheating

nWÝk]¢tk:

v·k

malicious

Als:

Aals£

lazy

¢vxad£

SaEk   krnEvala

desponding

d£GIs¥æO£

d£GIs¥æO£

procrastinating

c

AaWr

and

ktaI

ktaI

agent

tams:

tams

Tamasik

uÅytE

kha   jata  hW

is called

 
c|cl    ¢cäOvala    ¢SXa    sE    r¢ht    ÞtÖD    D¥tI   v·k    Aals£    SaEk    krnEvala    AaWr    d£GIs¥æO£    ktaI    tams    kha    jata    hW    ,  
Unsteady,   vulgar,   obstinate,   deceitful,   malicious, lazy,   down-hearted,   procrastinating,   such   a   doer is  called   a   Tamasik.  (28)    
b¤Ñ¯DEB©Id|    D¦tEàWv    g¤Nt¢ÞæO¢vD|    S¦N¤    ,
p#aEÅymanmSExEN    p¦TÀÏvEn    Dn|jy        ,,   29   ,,

b¤Ñ¯DE:

b¤¢Ñ¯D  ka

of intellect

BEdm¯

BEd

division

D¦tE:

DWyI   ka

of firmness

c

AaWr

and

ev

B£

even

g¤Nt:

g¤NaE|   kE  karN

according to qualities

¢æO¢vDm¯

t£n   p#kar   ka

threefold

S¦N¤

s¤naE

hear

p#aEÅymanm¯

kha   h^Aa

as I declare

ASExEN

s|p¥NIta   sE

fully

p¦TÀÏvEn

p¦Tk   ãp   sE

distinctly

Dn|jy

hE   Dn|jy

O Dhananjaya

hE    Dn|jy    b¤¢Ñ¯D    AaWr    DWyI    ka    B£    g¤NaE|    kE karN    t£n    p#kar    ka    BEd    s|p¥NIta    sE    p¦Tk    ãp    sE    kha    h^Aa    s¤naE    ,  
Now   hear,   O   Dhanajaya   (Arjuna),   the   threefold   division, based   on   the   predominance   of   each   Guna,   of Understanding     and   Firmness   also,   which   I   shall explain   in   full.  (29)    
p#v¦¢äO|    c    ¢nv¦¢äO|    c    kayaIkay©I    ByaByE      ,
bÓD|    maEX|    c    ya    vE¢äO    b¤¢Ñ¯D:    sa    paTI    saäO¯¢vk£    ,,   30   ,,  

p#v¦¢äOm¯

kmImagI

the path of work

c

AaWr

and

¢nv¦¢äOm¯

s|Óyas   magI

the path of renunciation

c

AaWr

and

kayI   Akay©I

ktIÛy  AktIÛy

what ought to be done and what ought not to be done

By   AByE

By   AaWr   ABy   kaE

fear and fearlessness

bÓDm¯

bÓDn

bondage

maEXm¯

maEX   kaE

liberation

c

AaWr

and

ya

jaE

that

vE¢äO

jant£   hW

knows

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

saäO¯¢vk£

sa¢Ïvk£

Sattvik

 
hE    paTI    kmImagI    AaWr    s|ÓyasmagI    tTa ktIÛy    AaWr    AktIÛy    kaE    ev|    By    AaWr    ABy    kaE    tTa    bÓDn    AaWr    maEX    kaE jaE    b¤¢Ñ¯D    tÏv    sE    jant£    hW    vh    b¤¢ÑG    sa¢Ïvk£    hW    ,

  The   intellect   which   correctly   determines the   paths   of   activity   and   renunciation,   what ought   to   be   done   and   what   should   not   be
done,   what   is   fear   and   what   is   fearlessness, and   what   is   bondage   and   what   is   liberation, that  intellect  O  Partha  (Arjuna)  is sattvik.      (30)    
yya    DmImDmI|    c    kayI|    cakayImEv    c    ,
AyTavÏp#jana¢t    b¤¢Ñ¯D:    sa    paTI    rajs£    ,,   31   ,,

yya

¢js   b¤¢Ñ¯D    kE  ¹ara

by which

DmIm¯

DmI

dharma

ADmIm¯

ADmI   kaE

adharma

c

AaWr

and

kayIm¯

ktIÛy

what ought to be done

c

AaWr

and

AkayIm¯

AktIÛy   kaE

what ought not to be done

ev

B£

even

c

AaWr

and

AyTavt¯

yTaTI   nh£|

wrongly

p#jana¢t

janta   hW

understands

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

rajs£

rajs£

Rajasika

 
hE    paTI    ¢js    b¤¢Ñ¯D    kE    ¹ara    mn¤Ýy    DmI    AaWr ADmI    kaE    tTa    ktIÛy    AaWr    AktIÛy    kaE    B£    yTaTI    nh£|    janta    hW    vh b¤¢Ñ¯D    rajs£    hW    ,    
The   intellect   by   which   man   does   not truly   perceive   what   is   Dharma   and   what   is Adharma,   what   ought   to   be   done   and   what should   not   be   done,   that   intellect   is   Rajasik.           (31)  

ADmI|    DmI¢m¢t    ya    mÓytE    tmsav¦ta    ,
svaITaI¢Óvpr£ta|à    b¤¢Ñ¯D:    sa    paTI    tams£    ,,   32   ,,  

ADmIm¯

ADmI   kaE

adharma

DmIm¯

DmI

dharma

i¢t

eEsa

thus

ya

jaE

which

mÓytE

mant£   hW

thinks

tmsa

tmaEg¤N   sE

in darkness

Aav¦ta

Aav¦t   h^iI  b¤¢ÑG

enveloped

svaITaIn¯

sb   ATa©I|  kaE

all things

¢vpr£tan¯

¢vpr£t   h£

perverted

c

AaWr

and

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

tams£

tams£

Tamasik

 
hE    paTI    jaE    tmaEg¤N    sE    Aav¦t    h^iI    b¤¢Ñ¯D    ADmI kaE    DmI    eEsa    mant£    hW    tTa    sb    ATa©I|    kaE    ¢vpr£t    h£    mant£    hW    vh    b¤¢Ñ¯D    tams£    hW    ,  
The   intellect   which   imagines   even   Adharma to   be   Dharma   and   sees   all   other   things in   a   perverted   way   and   is   wrapped   in   ignorance,   that intellect   is   Tamasik,   O   Partha   (Arjuna).                 (32)  

D¦Ïya    yya    DarytE    mn:p#aNE¢Ód#y¢@ya:    ,
yaEgEnaÛy¢Bca¢rÎya    D¦¢t:    sa    paTI    saäO¯¢vk£    ,,   33   ,,  

D¦Ïya

DWyI   sE

by firmness

yya

¢js

by which

DarytE

DarN   krta  hW

holds

mn:   p#aN  i¢Ód#y¢@ya:

mn   p#aN  AaWr   i¢Ód#yaE|   k£   ¢@yaAaE|   kaE

the function of the mind, the Prana and the senses

yaEgEn

yaEg   kE  ¹ara

by yoga

AÛy¢Bca¢rÎya

AÛy¢Bca¢rN£

unswerving

D¦¢t:

DarNa

firmness

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

saäO¯¢vk£

sa¢Ïvk£  hW

Sattvik

 
hE    paTI    yaEg    kE    ¹ara    ¢js    AÛy¢Bca¢rN£ DWyI    sE    mn¤Ýy    mn    p#aN    AaWr    i¢Ód#yaE|    k£    ¢@yaAaE|    kaE    DarN    krta    hW    vh DarNa    sa¢Ïvk£    hW    ,

The   unwavering   firmness   by   which   man   controls   through Yoga,   the   functions   of   the   mind,   the   vital   airs and   the   senses,   that   firmness,   O   Partha   (Arjuna), is   Sattvik.   (33)
 

yya    t¤    DmIkamaTaIÓD¦Ïya    DarytE{j¤In    ,
p#sÄñEn    PlakaHqX£    D¦¢t:    sa    paTI    rajs£    ,,   34   ,,
 

yya

¢js

which

t¤

prÓt¤

but

DmIkam   ATaIn¯

DmI   ATI  AaWr   kam   kaE

Dharma, desire and wealth

D¦Ïya

DWyI   sE

by firmness

DarytE

DarN   krta  hW

holds

Aj¤In

hE   Aj¤In

O Arjuna

p#sÄñEn

A¢t   Aas¢³   sE

from attachment

PlakaHqX£

Pl   k£  iÅCavala   mn¤Ýy

desirous of the fruit of action

D¦¢t:

DarNa

firmness

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

rajs£

rajs£   hW

Rajasik

 
prÓt¤    hE    paTI    hE    Aj¤In    Pl    k£    iÅCavala mn¤Ýy    A¢t    Aas¢³    sE    ¢js    DWyI    sE    DmI    ATI    AaWr    kam    kaE    DarN    krta hW    vh    DarNa    rajs£    hW    ,  
The   firmness,   however,   with   which   the   man seeking   a   reward   for   his   actions   holds   fast to   worldy   duties,   wealth   and   pleasures,
that   firmness   is   Rajasik,   O   Partha   (Arjuna).         (34)    
yya    Þvp"|    By|    SaEk|    ¢vxad|    mdmEv    c    ,
n    ¢vm¤·¢t    Ѥm©IDa    D¦¢t:    sa    paTI    tams£    ,,   35   ,,  

yya

¢js

by which

Þvp"m¯

¢nd#a

sleep

Bym¯

By

fear

SaEkm¯

¢cÓta

grief

¢vxadm¯

Ѥ:K   kaE

despair

mdm¯

uÓmäOta   kaE

conceit

ev

B£

indeed

c

AaWr

and

n

nh£|

not

¢vm¤·¢t

CaEfta   hW

abandons

Ѥm©IDa

Ѥ¾  b¤¢Ñ¯Dvala   mn¤Ýy

a stupid man

D¦¢t:

DarNa

firmness

sa

vh

that

paTI

hE   paTI

O Partha

tams£

tams£   hW

Tamasik

 
hE    paTI    Ѥ¾    b¤¢Ñ¯Dvala    mn¤Ýy    ¢js    DWyI    sE ¢nd#a    By    ¢cÓta    Ѥ:K    AaWr    uÓmäOta    kaE    B£    nh£|    CaEfta    hW    ATaIt¯    DarN krta    hW    vh    DarNa    tams£    hW    ,    
The   firmness   by   which   a   stupid   person person   refuses   to   shake   off   stupor, fear,   grief,   despair   and   vanity   as well,   that   firmness   is   Tamasik.           (35)  

s¤K|    ¢Ïvdan£|    ¢æO¢vD|    S¦N¤    mE    BrtxIB    ,
A×yasad#mtE    yæO    Ѥ:KaÓt|    c    ¢ngÅC¢t    ,,   36   ,,
 

s¤Km¯

s¤K

pleasure

t¤

B£

indeed

idan£m¯

Ab

now

¢æO¢vDm¯

t£n   p#kar   ka

threefold

S¦N¤

s¤naE

hear

mE

m¤JsE

me

BrtxIB

hE   Brt½E¿

O best of the Bharatas

A×yasat¯

A×yas   sE

from practices

rmtE

rmN   krta  hW

rejoices

yæO

¢jsmE|

in which

Ѥ:KaÓtm¯

Ѥ:KaE|  kE   AÓt   kaE

the end of pain

c

AaWr

and

¢ngÅC¢t

p#açO   haEta   hW

attains to

 
Ab    s¤K    B£    t£n    p#kar    ka    m¤JsE    s¤naE hE    Brt½E¿    ¢js    s¤K    mE|    A×yas    sE    rmN    krta    hW    AaWr    Ѥ:KaE|    kE AÓt    kaE    p#açO    haEta    hW    ,  
Now,   listen   O   best   of   the   Bharatas   (Arjuna),   to   the three   types   of   joy.   That   joy   which   one   comes   to   by long   practice,   and   in   which   he   sees   the   end   of   pain;               (36)  

yäOdg#E    ¢vx¢mv    p¢rNamE{m¦taEpmm¯    ,
tÏs¤K|    saäO¯¢vk|    p#aE³maÏmb¤¢Ñ¯Dp#sadjm¯    ,,   37   ,,  

yt¯

jaE

which

tt¯

vh

that

Ag#E

AarØBkal   mE|

at first

¢vxm¯

¢vx   kE

poison

iv

sèS

like

p¢rNamE

p¢rNam   mE|

in the end

Am¦tm¯   upmm¯

Am¦t   kE    t¤Úy  hW

like nectar

tt¯

vh

that

s¤Km¯

s¤K

pleasure

saäO¯¢vkm¯

sa¢Ïvk

Sattvika

p#aE³m¯

kha   gya  hW

is declared (to be)

AaÏmb¤¢Ñ¯Dp#sadjm¯

Bgvt¯   ¢vxyk   b¤¢Ñ¯D    kE   p#sad   sE   uÏp°   h^Aa

born of purity of one's own mind due to self realisation

vh    s¤K    AarØBkal    mE|    ¢vx    kE    sèS    lgta hW    prÓt¤    p¢rNam    mE|    Am¦t    kE    t¤Úy    hW    is¢le    jaE    Bgvt¯    ¢vxyk    b¤¢Ñ¯D    kE p#sad    sE    uÏp°    h^Aa    s¤K    hW    vh    sa¢Ïvk    kha    gya    hW    ,

 That   which   appears   like   poison   in   the   beginning, but   tastes   like   nectar   in   the   end;   that joy,   born   as   it   of   the   clarity   of   mind
brought   about   by   self   realisation,   has been   declared   as   Sattvik.  (37)    
¢vxyE¢Ód#ys|yaEgaïäOdg#E{m¦taEpmm¯    ,
p¢rNamE    ¢vx¢mv    tÏs¤K|    rajs|    Þm¦tm¯    ,,   38   ,,  

¢vxy   i¢Ód#y   s|yaEgat¯

¢vxy  AaWr i¢Ód#yaE|   kE  s|yaEg  sE

from the contact of the senses with objects

yt¯

jaE

which

tt¯

vh

that

Ag#E

AarØBkal   mE|

at first

Am¦t   upmm¯

Am¦t  kE    sèS

like nectar

p¢rNamE

p¢rNam   mE|

in the end

¢vxm¯

¢vx   kE

poison

iv

sèS

like

tt¯

vh

that

s¤Km¯

s¤K

pleasyre

rajsm¯

rajs

Rajasik

Þm¦tm¯

kha   gya  hW

is declared

 
jaE    s¤K    ¢vxy    AaWr    i¢Ód#yaE|    kE    s|yaEg    sE haEta    hW    vh    AarØBkal    mE|    Am¦t    kE    sèS    lgta    hW    prÓt¤    p¢rNam    mE| ¢vx    kE    sèS    hW    is¢le    vh    s¤K    rajs    kha    gya    hW    ,    
The   delight   which   follows   from   the contact   of   the   senses   with     objects is   eventually   poison-like,   though   appearing at   first   as   nectar;   hence   it   has   been spoken   as   Rajasik.  (38)
   
ydg#E    can¤bÓDE    c    s¤K|    maEhnmaÏmn:    ,
¢nd#alÞyp#madaEÏT|    täOamsm¤da¶tm¯    ,,   39   ,,  

yt¯

jaE

which

Ag#E

AarØBkal   mE|

at first

c

AaWr

and

An¤bÓDE

p¢rNam   mE|

in the sequel

c

AaWr

and

s¤Km¯

s¤K

pleasure

maEhnm¯

maEhnEvala   hW

delusive

AaÏmn:

AaÏma   kaE

of the self

¢nd#a   AalÞy  p#mad    uÏTm¯

¢nd#a   AalÞy   AaWr   p#mad   sE   uÏp°   h^Aa

arising from sleep, indolence and heedlessness

tt¯

vh

that

tamsm¯

tams

Tamasik

uda¶tm¯

kha   gya  hW

is declared

 
jaE    s¤K    AarØBkal    mE|    AaWr    p¢rNam    mE| B£    AaÏma    kaE    maEhnEvala    hW    vh    ¢nd#a    AalÞy    AaWr    p#mad    sE    uÏp°    h^Aa s¤K    tams    kha    gya    hW    ,

That   which   stupefies   the   self   at   the beginning   as   well   as   at   the   end,   arising from   sleep,   indolence   and   heedlessness, such   delight   has   been   called   Tamasik.  (39)
 

n    td¢Þt    p¦¢TÛya|    va    ¢d¢v    dEvEx¤    va    p¤n:    ,
säO¯v|    p#k]¢tjWm¤I³|    ydE¢B:    Þya¢ÏæO¢Bg¤INW :       ,,   40   ,,
 

n

nh£|

not

tt¯

vh

that

A¢Þt

hW

is

p¦¢TÛyam¯

p¦¢Tv£  mE|

on the earth

va

ATva

or

¢d¢v

ÞvgI   mE|

in heaven

dEvEx¤

dEvtaAaE|   mE|

among the Devas

va

ya

or

p¤n:

AaWr

again

säO¯vm¯

p#aN£

being

p#k]¢tjW:

p#k]¢t   sE  uÏp°    h^e

born of Prakriti

m¤³m¯

m¤³

freed

yt¯

jaE

which

e¢B:

in

from these

Þyat¯

haE

may be

¢æO¢B:

t£naE|

from three

g¤NW:

g¤NaE|   sE

by qualities

 
p¤n:    hE    Aj¤In    p¦¢Tv£    mE|    ya    ÞvgI    mE|    ATva dEvtaAaE|    mE|    eEsa    kaEiI    B£    p#aN£    nh£|    hW    jaE    in    p#k]¢t    sE    uÏp°    h^e t£naE|    g¤NaE|    sE    m¤³    haE    ,     
There   is   no   being   on   earth   or   in   the middle   region   or   even   among   the   gods   or anywhere   else,   which   is   free   from   the   influence
of   the   three   Gunas   born   of   Prakrti.  (40)