THE KENA UPANISHAD

(continued)

CONTRIBUTED BY

VIJAYA RAMAKUMAR

AND

VAIDEHI NARASIMHAN

kEnaEp¢nxd   
 
   `   sh    navvt¤ , sh    naW    B¤n³¤ , sh    v£yI|    krvavhW
         tEj¢ÞvnavD£tmÞt¤    ma    ¢v¢¹xavhW .
                 `    Sa¢Ót: , Sa¢Ót: , Sa¢Ót:    .
sh   together
naW   us both
Avt¤   protect
sh   together
naW   us both
B¤n³    nourish
sh   together
v£yI|   with energy
krvavhW   may work
tEj¢Þv    vigorous
naW   us both
AD£tm¯    what we have studied
AÞt¤    may be
ma   not
¢v¢¹xavhW    may we not quarrel with each other
Aaðø  Sa¢Ót:   Sa¢Ót:    Sa¢Ót:    Om Peace! Peace! Peace
 
OM.   May  the  Lord   protect  and   nourish   us both.   May   we   work
  together   with   energy   and   may our   study   be   fruitful.   May   we
  never   dislike   each   other..
 
  `   AaÔyaÓt¤    mmaf¯ga¢n    vak¯    p#aNàX¤:
½aEæOmTaE    bl¢m¢Ód#ya¢N    c    svaI¢N
svI|    b#'aWp¢nxd|    ma{h|    b#'    ¢nrakyaI|
ma    ma    b#' ¢nrakraEd¢nrakrNmÞÏv¢nrakrN|
  mE{Þt¤   , tdaÏm¢n    ¢nrtE    y    up¢nxÏs¤
DmaIÞtE    m¢y    sÓt¤    tE    m¢y    sÓt¤      
  .
`    AaÔyaÓt¤    Om. May become strong
mm   my
Afga¢n   limbs
vak   speech
p#aN:   vital energy
cX¤:   eyes
½aEæOm¯    ears
AT:   also
blm¯   vitality
i¢Ód#ya¢N    sense organs
c   and
svaI¢N   all
svI||   all
b#'   Brahman
AaWp¢nxd|    propounded by the Upanishads
ma   not
Ah|   I
b#'   Brahman
¢nrakyaI|    deny
ma   me
ma   me
b#'   Brahman
¢nrakraEt¯    reject
A¢nrakrN|    nondenial
AÞt¤    be
A¢nrakrN|    nondenial
mE   me
AÞt¤    be
tdaÏm¢n    to that Atman
¢nrtE   devoted
y   what
up¢nxÏs¤    in the Upanishads
DmaI:   qualifications
tE   they
m¢y   in me
sÓt¤     reside
tE   they
m¢y   in me
sÓt¤     reside

        Let   my   limbs   grow   strong. Let  my  speech,   vital   energy, 
 eyes,   ears,   vitality become   more   powerful.   May   I   not   deny
  Brahman   and   may   Brahman   not   deny   me. Let   there   be   no
  rejection   or   denial   of   Brahman   by   me.   May   the   qualities 
 proclaimed in   the   Upanishads   be   in   me   as   I   am   a   devotee
  of   the   Atman.
                            
p#Tm:    KÎf:     Part One

 
kEnE¢xt|   pt¢t   p#E¢xt|   mn:   kEn   p#aN:   p#Tm:p#W¢t   y¤³:    ,
kEnE¢xta|   vac¢mma|   vd¢Ót   cX¤:   ½aEæO|   k   u   dEvaE    y¤n¢³      .   1   .
kEn   by whom
i¢xt|   wished
pt¢t   falls on
p#E¢xt|   propelled
mn:   mind
kEn   by whom
p#aN:   the vital energy
p#Tm:   the chief
p#W¢t   does proceed
y¤³:    enjoined
kEn   by whom
i¢xta|   wished
vacm¯   speech
ima|   this
vd¢Ót    articulates
cX¤:   Eye
½aEæO|    ear
k:   who
u   indeed
dEv:   the effulgent one
y¤n¢³    directs

Who   causes   the   mind   to   fall   on   the   object   ?     Who   directs
  the   vital force  within   us ?   Who   directs   speech,   sight,   hearing
  and   understanding   ?  
½aEæOÞy   ½aEæO|   mnsaE   mnaE   y¹acaE   h   vac|   s   u   p#aNÞy   ,
p#aNàX¤xàX¤r¢tm¤Åy   D£ra:   p#EÏyaÞmaÚlaEkadm¦ta   Bv¢Ót      . 2  .
½aEæOÞy    of the ear
½aEæO|    the ear
mns:   of the mind
mn:   mind
yt¯   that
vac:   of the speech
h   indeed
vac|   speech
s:   it
u   again
p#aNÞy   of the Prana
p#aN:   the Prana
cX¤x:   of the eye
cX¤:   the eye
A¢tm¤Åy    having discarded
D£ra:   the realised ones
p#EÏy   leaving
AÞmat¯    from this
laEkat¯   senselife
Am¦ta:    immortal
Bv¢Ót    become

It   is   the   Atman   that   causes   the   ears   to   hear,   the   eyes   to
  see,   the   tongue to   speak,     the   mind   to   understand   and   life
  itself   to   function.   He   who   sees   the   Atman as   separate   from
  these   faculties   attains   to   immortality   (identifies   himself   with 
 the   Eternal)
n    tæO    cX¤gIÅC¢t    n    vaÂgÅC¢t    naE    mn:      ,
n    ¢vîaE    n    ¢vjan£maE    yTWtdn¤¢SÝyadÓydEv               
t¢¹¢dtadTaE    A¢v¢dtad¢D      ,
i¢t    S¤½¤m    p¥vEIxa|    yE    nÞt¹Yacc¢XrE        .     3       .
n   not
tæO   there
cX¤:   eye
gÅC¢t    goes
n   vak   nor speech
gÅC¢t    goes
n   mn:   nor mind
n   ¢vî:    (we) know not
n   not
¢vjan£m:    (we) know
yTa   how
ett¯   this
An¤¢SÝyat¯    should be taught
AÓyt¯    different
ev   verily
tt¯   that
¢v¢dtat¯    from the known
AT:   also
A¢v¢dtat¯    from the unknown
A¢D   superior
i¢t   thus
S¤½¤m    (we) have heard
p¥vEIxa|   from the ancients
yE   who
n:   to us
tt¯   that
æyacc¢XrE    explained

The   Atman   is   beyond   the   reach   of   the   eye,   of   speech   or
 of   the   mind.   There is   no   way   of   imparting   instructions   about   It.
The   Atman   is   beyond   the   known   and   the   unknown.   Thus 
 have   the ancients   explained   it   to   us.  
y¹acan×y¤¢dt|    yEn    vag×y¤ïtE      ,
tdEv    b#'      Ïv|    ¢v¢¼    nEd|    y¢ddm¤pastE        .  4  .
yt¯   that
vaca   by words
An×y¤¢dt|    cannot be expressed
yEn   by which
vak   speech
A×y¤ïtE    is expressed
tt¯   that
ev   alone
b#'   Brahman
Ïv|   you
¢v¢¼    know
n   not
id|   this
yt¯   what
idm¯   laEk:   this ( people)
upastE   worship

That   which   speech   cannot   reveal   but   that   which   manifests  the
speech   is to be  known as Brahman, not any manifestation
 
yÓmnsa    n    mn¤tE    yEna{{h^mInaE    mtm¯        ,
tdEv    b#'    Ïv|    ¢v¢¼    nEd|    y¢ddm¤pastE        .  5  .
yt¯   what
mnsa   with the mind
n   mn¤tE    not capable of understanding
yEn   by which
Aah^:   say
mn:   the mind
mtm¯   is cognized
tt¯   that
ev   alone
b#'   Brahman
Ïv|   you
¢v¢¼    know
n   not
id|   this
yt¯   what
idm¯   this
upastE   worship

That   which   is   beyond   the   mind,   but   which   manifests   as   the
mind   is   to   be known   as   Brahman,   not   any   manifestation   that
people   worship.
 
yÅcX¤xa    n    pÜy¢t    yEn    cX¥g¤|¢x    pÜy¢t ,
tdEv    b#'    Ïv|    ¢v¢¼    nEd|    y¢ddm¤pastE        .  6   .
yt¯   that which
cX¤xa   with the eye
n   pÜy¢t    (man) sees not
yEn   by which
cX¥g¤|¢x     eyes
pÜy¢t    see
tt¯   that
ev   alone
b#'   as Brahman
Ïv|   thou
¢v¢¼    know
n   id|   not this
yt¯   that
idm¯   this
upastE   worship
 
That   which   is   beyond   sight,   but   which   manifests   as   sight, 
is   to   be   known as   Brahman,   not   any   manifestation   which 
 people   worship.
 
yÅC®aEæOEN    n    ½¦NaE¢t    yEn    ½aEæO¢md|    ½¤t|      ,
tdEv    b#'    Ïv|    ¢v¢¼    nEd|    y¢ddm¤pastE   .   7 .
yt¯   that which
½aEæOEN    with the ear
n   ½¦NaE¢t    does not
yEn   by which
½aEæO|    the hearing
id|   this
½¤t|     becomes audible (i.e is perceived)
tt¯   that
ev   alone
b#'   Brahman
Ïv|   you
¢v¢¼    know
n   id||   not this
yt¯   that which
idm¯   this
upastE   worship

That   which   is   beyond   hearing   but   manifests   as   the   faculty  
of   hearing,   is   to be   known   as   Brahman,   not   any   manifestation
 that   people   worship.
yÏp#aNEn    n    p#a¢N¢t    yEn    p#aN:    p#N£ytE      ,
tdEv    b#'    Ïv|    ¢v¢¼    nEd|    y¢ddpastE          . 8 .
yt¯   that which
p#aNEn   by breath
n   p#a¢N¢t    does not smell
yEn   by which
p#aN:   breath
p#N£ytE    is impelled
tt¯   that
ev   alone
b#'   Brahman
Ïv|   you
¢v¢¼    know
n   id|   not this
yt¯   that which
idm¯   this
upastE   worship

That   which   is   beyond   smell   through   the   breath,   but   manifests
  as   the   faculty   of   smell,   is   to be   known   as   Brahman,   not  
any   manifestation   that   people   worship.
i¢t   p#Tm:    KÎf:    thus ends Part 1
 
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