THE NARAYANIYAM OF NARAYANA BHATTATIRI

..`   ½£   gNESay   nm:..
..`   ½£k]ÝNay   prb#'NE   nm:..
            p#Tm|   dSkm¯   -   ½£   BgvÓm¢hman¤vNInm¯
 saÓd#anÓdavbaEDaÏmkmn¤p¢mtm¯   kaldESav¢D×yam¯
¢nm¤I³m¯   ¢nÏym¤³m¯   ¢ngmStsh*EN   ¢nBaIÞymanm¯   .
AÞp¾|   ¾maæOE   p¤nââp¤âxaTIÏmk|   b#hmtÏv|
tt¯  tavt¯ Ba¢t  saXat¯  g¤âpvnp¤rE  hÓt  BaÂym¯  jnanam¯  .. 1
 saÓd#anÓdavbaEDaÏmk|     which is of the nature of concentrated (pure)
An¤p¢mt|                   without parallel
kaldESav¢D×ya||| ¢nm¤I³|   absolutely free from the limitations of time and space
¢nÏym¤³|                   always free (from the control of Maya)
¢ngmStsh*EN           by innumerable upanisadic statements
¢nBaIÞyman|               very well explained
AÞp¾||                     (and yet) not clear
¾maæOE     p¤n:              but immediately on realisation (as one's own self)
uâp¤âxaTaIÏmk|            (is) itself the highest Purushartha
tt¯ b#' tt¯Ïv| tavt¯    that very Reality, Brahman
g¤âpvnp¤rE   in Guruvayur
saXat¯   Ba¢t   shines in concrete form
hÓt jnanam¯ BaÂym¯      Oh! what good fortune for the people
 
1.     Brahman   which   is   pure   Existence-Consciousness-Bliss,  which  is   without   parallel, which   is   absolutely   free   from   the   limitations   of   time   and   space,   which   is   always   free   from the   control   of   Maya,   which   is   very   well   explained   by   innumerable   statements   in   the Upanishads,   but   is   yet   not   clearly   grasped   (by   a   mere  study of
the   Upanishads),   but the   realisation   of   whose   identity   with   one's   own   self   is   what   constitutes   the   highest Purushartha,   namely,   liberation   from   the   cycle   of   birth   and   death;   that   very   Brahman
is   present   in   concrete   form   in   the   temple   of   Guruvayur   (in   the   form   of   Lord   Krishna) This   is   indeed   a   great   good   fortune   for   the   people.
 
NOTES       :
In   this   verse   the   poet   describes   Brahman   in   both   Its   aspects,   namely   as   the Impersonal   Absolute   (Nirguna)   and   as   the   Personal   God   (Saguna),   the   latter   by   implication. This   Brahman   is   then   identified   with   the   image   of   Lord   Krishna   in   the   Guruvayur   temple.   This identification   runs   like   a   thread   throughout   this   work.   Every   verse   is   addressed   directly to   the   Lord,   who   is   manifest in   the   image   and   the   Lord   is   said   to   have   given   his   approval by   nodding   His   head   from   time   to   time.   In   the   last   canto   the  poet   gives   a   vivid description   of   the   living   presence   of   the   Lord  as  he   saw   before   him.   To   Bhattatiri, the   image   is   not   just   something   composed   of   gross   matter,   nor   merely   a   symbol for   God,   but   the   Lord   Himself   as   a   living   presence.   In   other   words   the   image is an   incarnation   of   the   Lord,   known   as   Archavatara   in   the   Vishvaksena Samhita.   It   is   a   Descent   of   the   Lord   out   of   His   boundless   compassion   for   man   and   is   as much   a   live   incarnation   as   those
of   Sri   Rama   and   Sri   Krishna.   There   are   many   temples   in India   where   the   image   is   looked   upon   by   devotees   as   a   living   incarnation   of   the   Lord   and worshipped   as   such.   Great   saints
have   actually   experienced   the   presence of the Lord in these images.
 
EXISTENCE-CONSCIOUSNESS-BLISS     :     Brahman   is   defined   in
the Taittiriya   Upanishad   as   Satyam   Jnanam   Anantam,   --   Existence,   Consciousness, Infinite   (II.1).   Brahman   is   also   described   as   Bliss   (Ananda)   in   the   same   Upanishad (III.6).   Taking   these   together,   Brahman   is   described   in   Vedanta   as   Sat-Cit-Ananda   or
Existence-Consciousness-Bliss.   This   is   how   Brahman   is   described
in   this   verse   also. This   is   the   Svarupalakshana,   the   essential   characteristic   of   Brahman   as   the   Impersonl Absolute   (Nirguna).
 
WITHOUT   PARALLEL   :     Brahman   is   Ekam   Eva   Advitiyam   -   One   only,   without a   second   (Ch   Up   6.2.1).   Three   kinds   of   difference   (bheda)   are   postulated   in   Vedanta namely,   sajatiya   (difference   from   others   of   the   same   species),   vijatiya   (difference from   things   of   another   species)   and   svagata   (internal   difference).   Since   Brahman   is
the   only   Absolute   Reality,   there   is   nothing   else,   either   of   the   same   species   or   of   another species,   with   which   It   can   be   compared.   Since   Brahman   is   without   parts,   It   is   also   free from   internal   difference.   There   is   therefore   nothing   with   which   it   can
be   compared.   It   is in   this   sense   that   Brahman   is   described   here   as   without   parallel.   In   our   normal   experience when   we   say   that
a   particular   thing   is   "incomparable",   what   we   mean   is   that   it
is     far superior   to   all   other   things   of   the   same   or   a   different   kind.   This   is   not   the   sense   in   which   Brahman is   described   here   as   incomparable   or   without   parallel.   It   is   so   described   because, being   One   only,   without   a   second,   there   is   nothing   with   which
It   can   be   compared   at   all.
 
ABSOLUTELY   FREE   FROM   THE   LIMITATIONS   OF   TIME   AND   SPACE   :
This   expression   brings   out   by   implication   the   secondary   or   accidental   character of   Brahman,   known   as   Tatasthalakshana.   The   Taittiriya   Upanishad   defines   Brahman   as Satyam   Jnanam   Anantam.   The   word   Anantam   means   that   Brahman   is   infinite,   i.e.,   It   is without   limitation   with   respect   to   time,   space   and   other   things.   Being   without   limitation with   respect   to   time,   Brahman   remains   unchanged   in   all the   three   periods   of   time   --   past,   present   and   future.   Therefore   Brahman   existed before   the   universe   came   into   existence   and   Brahman   will   exist   even   when   the universe   is   dissolved   at   the   time   of   the   Mahapralaya.   The   efficient   or   intelligent   cause (nimitta   karana)   of   the   universe   cannot   therefore
be   anything   other   than   Brahman.
 
By   saying   that   Brahman   is   not   limited   with   respect   to   space,
 it   is   shown that   Brahman   exists   everywhere,   i.e.,   It   pervades
the   whole   universe.   Gold pervades   all   ornaments   made   of   gold
and   clay   pervades   everything   made   out of   clay,   such   as   pots
etc.   Gold   and   clay   are   the   material   causes   of   everything made
out   of   them.   In   the   same   way,   since   Brahman   pervades   everything   in   the universe,   Brahman   is   the   material   cause
(upadana   karana)   of   the   universe.   The material   cause   is   that
which   is   never   away   from   the   effect.   The   gold   ornament
while existing   as   such,   is   nothing   but   gold.   When   it   is   melted,
it   is   again   nothing   but   gold. The   ornaments   come   out   of   gold
and   on   destruction   as   ornaments   are   again nothing   but   gold.   Similarly,   the   universe   comes   out   of   Brahman,   is   sustained
by   Brahman   and   dissolves   into   Brahman.   According   to   Advaita   Vedanta,   there is   no   real   creation   of   the   universe.   The   universe
is   only   an   appearance   of   Brahman.

    Just   as   the   rope   can   be   said   to   have   'become'     a   snake
when   it   is   mistaken   for   a   snake due   to   dim   light,   Brahman   appears   to   us   as   the   universe   because   of   our beginning-less   ignorance   (Avidya).   When   the   snake   was   seen   there   was   in
reality only   the   rope;   when,   on   examination,   the   snake   was
found   to   be   non-existent, there   was   again   nothing   but   the
rope.   Thus   the   snake   appears   from   the   rope, remains   as   the
rope   and   disappears   in   the   rope.   The   rope   is   the   sub-stratum
for   the   appearance   of   the   snake.   Similarly,   Brahman   is   the   sub-stratum   on which   the   universe   appears,   in   which   it   exists
and   into   which   it   merges   on dissolution.   This   is   known   as
the   Tatasthalakshana   of   Brahman,   or   accidental characteristic,
because   Brahman   is   not   in   any   way   affected   or   modified
either by   the   appearance   or   by   the   dissolution   of   the   universe,
just   as   the   rope   is   not in   any   way   affected   by   its   appearing
as   a   snake.   At   the   same   time   it   helps   us   to define   Brahman
by   reference   to   the   universe,   which   alone   is   in   our   personal experience.     The   classic   example   of   Tatasthalakshana   is   the   identification   of   a particular   house   in   a   street   by   pointing
out   a   crow   accidentally   sitting   on   it. While   the   crow   is   not
part   of   the   house   and   its   presence   there   may   not   last even
for   a   short   period,   it   helps   one   to   identify   the   house.
 
ALWAYS   FREE   FROM   THE   CONTROL   OF   MAYA   :
 
Maya   is   the   power   of   Brahman   and   is   therefore  under  the
control   of Brahman.   Brahman   associated   with   Maya   is   Isvara
who   creates,   sustains   and dissolves   the   universe.   Isvara   is   the
ruler   and   controller   of   Maya.   Everything in   the   universe   is
under   the   control   of   Maya.   When   an   individual   realises   his
identity   with   Brahman   he   goes   beyond   Maya,   but   till   then
he   is   subject   to   Maya, whereas   Brahman   or   Isvara   is
beyond   Maya   in   all   the   periods   of   time.
 
All   the   Upanishads   have   Brahman   as   their   subject   and   they
explain Brahman   in   different   ways.   But,   Brahman   being   beyond
the   reach   of   the   sense organs   and   the   mind,   the   study   of   the   Upanishads   alone   will   not   be   sufficient   to know   Brahman.   That
is   why   it   is   said   here   that,   inspite   of   being   explained   by innumerable   statements   in   the   Upanishads,   Brahman   does   not   become   clearly known.   Brahman   has   to   be   realised   by   manana   (reflection)   and   nididhyasana (contemplation)   on   the   words of   the   Upanishads.   Such   a   realisation   of Brahman   as   identical   with   one's   own   self   is   liberation   (moksa),     The   Br.Up. says      AaÏma   va   ArE   d#¾Ûy:   ½aEtÛy:   mÓtÛy:   ¢n¢dÒya¢stÛy:          --   the    Atma   should be   realised;   should   be   heard   about,   reflected   upon   and   meditated
upon   (2.4.5). It   is   on   the   basis   of   this   statement   in   the
Upanishad   that   the   word       ¾maæOE      in   this verse   has   been   interpreted   above   as   "immediately   on   realisation".   The   poet   seems
to have   had   this   Upanishadic   statement   in   mind   when   he   used   this   word.
 
    Thus,   in   this   opening   stanza   the   poet   has   compressed   the
entire   Vedanta. This   may   be   compared   to   the   first   verse   in   the   first   Skandha   of   the   Bhagavata Purana   where   also   the   teachings
of   the   Upanishads   are   given   in   a   nutshell.  
ev|   ѤlI×yvÞt¤Óy¢p   s¤lBtya   hÞtlÖDE   ydÓyt¯
tÓva  vaca  ¢Dya va Bj¢t  bt jn: X¤d#tWv ÞPzEym¯   .
etE   tav¹ym¯   t¤   ¢ÞTrtrmnsa   ¢váp£faphÏyW
  ¢nÜSExaÏmanmEn|   g¤âpvnp¤raD£SmEva½yam:         .. 2
ev|   In this manner
ѤlI×yvÞt¤¢n    A¢p      a thing which is very difficult to get (namely
s¤lBtya                 so easily
hÞtlÖDE   s¢t   A¢p    inspite of being available
jn:   people
bt            alas
AÓyt¯   other things (such as worldly pleasures)
tÓva vaca ¢Dya  va   with body, speech or mind
Bj¢t   yt¯   pursue
sa   iy|                 that (pursuit)
ÞPza   X¤d#ta     ev   is clearly lamentable
etE   vy|      But we here (the devotees of the Lord)
tavt¯                     however
¢ÞTrtrmnsa             with mind firmly resolved
¢váp£faphÏy            for the eradication of all sufferings
en|   ¢nÜSExaÏman|      this (Lord) whose form the entire universe is, or who is the soul of all beings in the universe
g¤âpvnp¤raD£S|          the Lord of Guruvayur
ev                       alone
Aa½yam:                surrender ourselves to
 
2.  Alas   !   What   a   pity   it   is   that   when   a   thing   that   is   so
difficult   to   get,   has   in   this manner   become   so   easily   available,   people   devote   their   body,   speech   and   mind merely   to   the   pursuit   of   worldly   objects.   But   we   (the   devotees   of   the   Lord) surrender   ourselves,   with   mind   firmly   resolved,   to   the   Lord   of   Guruvayur   alone for   the   eradication   of   all   our   afflictions   (both   physical   and   mental)   --   to   the   Lord who   manifests   in   the   form   of   the   entire   universe,   (or   who   is   the   soul   of all   beings   in   the   universe).
 
NOTES   :
The   living   presence   of   the   Lord   being   accessible   to   all   in   the   temple   of   Guruvayur, by   worshipping   which   people   can   easily   get   liberation   from   the   bondage   of   Samsara, the   poet   regrets   that   people   ignore   this   and   pursue   worldly   objects   with   the   hope  of getting   happiness.   They   do   not   realise   that   happiness   cannot come   from   worldly objects   and   that   worship   of   the   Lord  alone  and  total   surrrender   to   Him,   can bring   unlimited   and   everlasting   happiness.  
st¯Ïv|   yäOÏpra×yamp¢rklntaE   ¢nmIl|   tEn   tavt¯
B¥tWB¥ItE¢Ód#yWÞtE   vp¤¢r¢t   bh^S:   ½¥ytE   ÛyasvaÀym¯   .
tt¯ÞvÅCÏvat¯   ydÅCa¢dtprs¤K¢céBI¢nBaIsãpm¯
t¢ÞmÓDÓya   rmÓtE   ½¤¢tm¢tmD¤rE   s¤g#hE   ¢vg#hE   tE   ..  3
pra×ya|   with the other two (Rajas and Tamas)
Ap¢rklnt:   not being mixed
¢nmIl|              free from taint
tt¯ yt¯ st¯Ïv||   that pure Sattva
tEn tavt¯ B¥tW:   which have come from it (Sattva)
B¥tE¢Ód#yW:          by the subtle elements and the organs of sense and action
tE   vp¤:           Thy form (is constituted)
i¢t ÛyasvaÀym¯   this statement of Vyasa
bh^S:              repeatedly
½¥ytE              is heard
ÞvÅCÏvat¯        because of its purity
tt¯                that form
yt¯                which
AÅCa¢dtprs¤K¢céBI¢nBaIsãpm¯      (is) supremely resplendent because of the presence within it of unobstructed supreme bliss and consciousness ie the Supreme Being
t¢Þmn¯           in that
½¤¢tm¢tmD¤rE    which is delightful to the ears and the mind
s¤g#hE             which can be easily grasped
tE   ¢vg#hE        in Thy image (Lilavigraha)
DÓya:            those who have good deeds to their credit (punya)
rmÓtE              revel
 
3. Sage   Vyasa   has   said   repeatedly   that   Thy   form   is   constituted of   the   five subtle   elements   which   have   come   from   pure   Sattva   untainted   by   Rajas   and   Tamas. In   that   image   of   Thine,   which is   supremely     resplendent   because,   being absolutely   pure  (made of pure   Sattva)   the   supreme   bliss   and   consciousness (Supreme   Brahman)   within   shines   out   unobstructed,   which   is   delightful to   hear   about   and   contemplate   and   which,   being   present   in   a   concrete   form is   easy   to grasp,   those   fortunate   ones   who   have   to   their   credit   a   store   of   good   deeds   performed in   past   lives,   revel.  
THY   FORM   IS   CONSTIIUTED   OF   PURE   SATTVA   :
 
The   form   of   the   Lord   is   said   to   be   constituted   of   Suddha   Sattva.   This   is   different from   material   Sattva,   which   is   always   found   in   combination   with   Rajas   and   Tamas.   Suddha   Sattva, or   pure   Sattva,of   which   the   body   of   the   Lord   is   constituted, is a
pure   spiritual   substance.   The   divinity   in   the   body   of   the   Lord   therefore   shines   out without   being   obstructed   in   any way. Bhattatiri   looks   upon   the   image   of   the   Lord   in the   temple   of   Guruvayur
as   the   Lord   Himself,   and   so   he   considers   the   image   also   as
made   of   the   same   pure   Sattva.   Those   fortunate   persons   who
have   performed   good deeds   in   past   lives   because   of   which
they   get   the   opportunity   to   worship the   Lord,   revel   in
worshipping   Him   in   this   image.   Even   the   very   thought
of worshipping   the   Lord   comes   only   to   a   person   who   has
punya   to   his   credit.
 
WHICH   IS   EASY   TO   GRASP   :
 
The   image   being   a   concrete   object,   it   is   easy   for   the   devotee
to   concentrate   his   mind   on   it   and   worship   the   Lord.   This   is
said   in contrast   to   the   contemplation   of   Nirguna   Brahman   which
is   extremely   difficult,   nay, even   impossible   for   the   majority   of   human   beings   .   (See   also   Bhagavad   Gita   --   XII-5)  
¢nÝkØpE   ¢nÏyp¥NI   ¢nrv¢DprmanÓdp£y¥xãpE
¢nl£nanEkm¤³av¢ls¤BgtmE   ¢nmIlb#'¢sÓDaW   .
kÚlaElaEÚlast¤Úy|   Kl¤   ¢vmltr|   st¯Ïvmah^ÞtdaÏma
kÞma°aE ¢nÝklÞÏv| skl  i¢t  vcÞÏvÏklaÞvEv B¥mn¯  ..  4
¢nÝkØpE               changeless
¢nÏyp¥NI              ever full
¢nrv¢DprmanÓdp£y¥xãpE    constituted of nectar of unlimited supreme bliss
¢nl£nanEkm¤³av¢ls¤BgtmE    extremely beautiful because of many liberated ones having merged (or because of innumerable pearls)
¢nmIlb#'¢sÓDaW      in the pure ocean of Brahman
¢vmltr|   st¯Ïv|   (Thy form of) pure Sattva
kÚlaElaEÚlast¤Úy|   (is) like the wave rising (on the ocean)
Kl¤       Aah^:   so indeed have the sages said
tdaÏma   Ïv|         Thou who art of that form
kÞmat¯ n ¢nÝkl:   why not be called Nishkala ?
hE     B¥mn¯     ) O Infinite one !
skl   i¢t  vc:   the term Sakala
ÏvÏklas¤   ev    is only for Thy (other) partincarnations

4. Thy   form   constituted   of   pure   Sattva   is   like   the   wave   rising
on   the   pure   ocean of   Brahman   which   is   changeless,   ever   full,   constituted   of   the   nectar   of   infinite supreme   bliss   and   extremely   beautiful   because   of   the   large   number   of  liberated souls   who have   merged   in   it.---   so   indeed   have   the   sages   said.   Being  of  that
pure Sattva   form,   Thou   shouldst   be   described   as   Nishkala
(complete   incarnation).   The   term   Sakala   is   appropriate   only
to Thy   part-incarnations,   O   Infinite   Being!
 
NOTES     :
 
Here   Brahman   is   compared   to   the   ocean   and   the   Lord   to   the   wave.   The   adjectives qualifying   Brahman   can   be   applied   to   the   ocean   also.   The   ocean   is   also   changeless and   ever   full.   It   was   from   the   Milk   Ocean   that   Amrta   (nectar)   was   obtained   by
churning. There   are   innumerable   pearls   in   the   ocean.   (The
word   'mukta'   means   both 'pearl'   and   'a   liberated   soul').   The
idea   is   that   just   as   the   wave   is   identical   with the   ocean,
the   Lord,   being   pure   Sattva,   is   identical   with   Brahman.
 
Sri   Krishna   is   described   in   the   Bhagavata   as   the   Purnavatara
or   complete incarnation.   'Bhagavan'   means   one   who   possesses
the   six   qualities, collectively   known   as   'Bhaga',   namely,
Aisvarya   (omnipotence),   Virya (prowess),   Yasa   (fame),   Sri
(beauty   and   auspiciousness),   Jnana   (omniscience) and  Vairagya   (non-attachment).
 
In   the   incarnation   as   Sri   Krishna,   all   these   six   qualities   are   present   in   the   fullest measure   and   so   He   is   Bhagavan   Svayam
(the   Lord   Himself).   In   the   present   verse Sri   Krishna   is   equated   with   the   Saguna   Brahman     as   also   with   the   Nirguna   Brahman.
In   the   devotional   thought   of   the   Bhagavata,   the   Personal   God
is   identical   with   the Absolute   Impersonal   Brahman,   and   this   is   followed   in   the   Narayaniyam   also.   The Personal   God   is   not  a   lesser   and   sublatable   being.
 
BHUMAN     :     This   is   another   term   for   Brahman   --   see   Chandogya   Upanishad (7-24-1)   By   addressing   the   Lord   of
Guruvayur   as   'Bhuman'   the   poet   indicates   that   He is   identical
with   Brahman.  
¢nrÛyaparaE{¢p   ¢nÝkarNmjBjsE   y¢Ï@yam£XNaÁyam¯
tEnWvaEdE¢t   l£na   p#k]¢trs¢tkÚpa{¢p   kÚpa¢dkalE   .
tÞya:   s|S¤ÑGm|S|   km¢p   tm¢traEDayk|   st¯Ïvãp|
s Ïv| D¦Ïva  dDa¢s Þvm¢hm¢vBvakÎZ  vWkÎZ  ãpm¯ ¡ 5¡
hE   Aj                O Birthless One !
¢nrÛyapar: A¢p      Though beyond all activity (ie a mere witness)>
¢nÝkarN|               without any motive
iIXNaÁya|   ¢@ya|    the activity known as Ikshana (willing)
BjsE   yt¯           that Thou dost resort to
tEn   ev   because of that (willing) itself
p#k]¢t:                Prakrti
l£na   A¢p          though only latent in Thee
As¢tkÚpa          appearing as if nonexistent
udE¢t                 becomes manifest (by being activated)
hE   Þvm¢hm¢vBvakÎZ     O Thou whose glory and majesty are such as to make Thee shine unobstructed (by Rajas and Tamas)
vWkÎZ                O (Lord of ) Vaikuntha
s   Ïv|               that Thou
tÞya:                of that (Prakrti)
st¯Ïvãp| km¢p   A|S|    some part, of the nature of Sattva
D¦Ïva                  taking
t|   s|S¤ÑG|   that absolutely pure
A¢traEDayk|   which does not obstruct (Thy divine effulgence of Pure Consciousness)
ãp|                   form
dDa¢s   dost assume
 
5. O   Birthless   One   !   Though   beyond   all   activity,   Thou   dost   activate   Prakrti   by   a   mere   will   and   without   any motive. Because
of   this,   Prakrti,   which,   though   remaining latent   in   Thee   appears
as   if   it   is   non-existent,   comes   into   manifestation,   marking   the beginning   of   a   new   cycle   of   creation.   O   Lord   whose   power
is   unobstructed   because of   Thy   glory   and   majesty,   O   Lord   of   Vaikuntha,   Thou   dost   take   a   little   Sattvic   part of   Prakrti   and   assume   an   absolutely   pure   form   in   which   the   effulgence   of
Thy   Pure Consciousness   is   absolutely   unobstructed.  
NOTES   :
 
BIRTHLESS   ONE     :   The   word   'Aja'   is   used   here   to   point   out   that   the   Lord is   eternal   and   so   has   no   birth.   Though   this   is   so,   He   does   take   on   a   form,   as   in   the various   incarnations,   one   of   which   is   the   incarnation   as   the   image   in   the   temple   of   Guruvayur,   as   an   archavatara.   The   Lord   takes   such   a   form   out   of   His   free   will   and   not by   the   force   of   Karma   as   in   the   case   of   all   creatures   of   the   world.   In   this   respect reference   may   be   made   to   the   Lord's   statement   in   the   Bhagavad   Gita   --   IV-6.
"Though   I   am   unborn,   changeless   in   nature   and   Lord   of   beings,   yet,   subjugating my   Prakrti   I   come   into   being   by   My   own   Maya"
 
BEYOND   ALL   ACTIVITY     :   The   Lord   is   only   a   witness   as   the   Atma of   every   being.   In   His   mere   presence   all   activities   go   on,   but   He   is   not   involved in   any   activity.   Since   He   has   no   desire,     there   is   no   need   for   any   activity   for   him.
 
ACTIVATE   BY   A   MERE   GLANCE   :   The   mere   presence   of   the   Lord   activates Prakrti,   just   as   in   the   mere     presence   of   a   magnet,   iron   filings   begin   to   move   and arrange   themselves   into   a   pattern.
 
WITHOUT   ANY   MOTIVE   :     The   Lord   is   without   any   desire   and   so   He   has   no motive   in   bringing   the   universe   into   manifestation.
 
PRAKRTI   REMAINS   LATENT     :     At   the   commencement   of   the   Brahma   pralaya, Prakrti   merges   in   Brahman   and     remains   latent   throughout   the   duration   of   the   pralaya. It   looks   as   if   Prakrti   is   totally   non-existent   at   this   time,   though   she   is   present   in   a   latent
condition.   At   the   beginning   of   the   next   cycle   of   creation,   the   universe   again   comes   into   manifestation.
 
WHOSE   POWER   IS   UNOBSTRUCTED     :     There   is   divinity   in   every   living being,   but   it   is   obstructed   by   the   Rajas   and   Tamas
in   the   mind   and   so   is   not   manifest. The   Lord   being   Pure   Sattva,   there   is   no   obstruction   to   the   manifestation   of   His divinity.   This is   the   difference   between   Isvara   and   the   jiva.
 
ASSUMES   AN   ABSOLUTELY   PURE   FORM   ETC.     :     The   incarnations   of   the Lord,   which   He   takes   of   His   own   free   will,   are   all   constituted   of   Pure   Sattva   and   so   the effulgence   of   the   Lord   as   the   Supreme   Existence-Consciousness-Bliss   is   not   obstructed.
The   Lord   says   in   the   Bhagavad   Gita   :   "Many   are   the   births
which   both   you   and   I   have   passed   through   :   I   remember
them   all, but   you   do   not,   O   scorcher   of   foes"     -   (IV   -   5)
The   knowledge   of   the   Lord is   thus   totally   unobstructed,   even
when   He   incarnates   on   this   earth,   which   He does   out   of   His
own   free   will.,   whenever   there   is   decline   of   Dharma   and   ascendance of   Adharma,   for   the   protection   of     the   good,   for
the   destruction   of   the   evil   and for   the   establishment   of   Dharma.     (Bhagavad   Gita   --   IV   -   7   &   8)   --   By   contrast   all   beings on
the   earth   take   birth   by   the   force   of   their   own   past   Karma,
as   stated   in   the Kathopanishad     --   (II-2-7)     :

yaE¢nmÓyE   p#pïÓtE   Sr£rÏvay   dE¢hn:     .
ÞTaN¤mÓyE{n¤s|y¢Ót   yTakmI   yTa½¤tm¯     ¡
"Some   souls   enter   the   womb   to   get   embodied,   others   go   to   the   plants (i.e.   are   born   as   plants)   according   to   their   Karma   and   according to   their   knowledge".  
täOEp#Ïyg#DaraDrl¢ltklayavl£kE¢lkar|
lavÎyÞyWksar|   s¤k]¢tjnSa|   p¥NIp¤Îyavtarm¯   .
lßm£¢nÜSÄðl£la¢nlynmm¦tÞyÓdsÓdaEhmÓt:
¢s¢·t¯   s¢·Ótkana|   vp¤rn¤klyE   maâtagarnaT ¡ 6¡
hE   maâtagarnaT           O Lord of Guruvayur !
p#Ïyg#DaraDrl¢ltklayavl£kE¢lkar|      which causes delight just as a fresh rainbearing cloud or a bunch of beautiful Kalaya (blue lily) flowers
lavÎyÞy     eksar|        which is the very essence of all beauty
s¤k]¢tjnSa|               to the eyes of those who have done good deeds
p¥NIp¤Îyavtar|                the very incarnation of all their good deeds
lßm£¢nÜSÄðl£la¢nlyn|    the placewhere the goddess lakshmi sport without any inhibition
s¢·Ótkana||                  the hearts of those who meditate on the Lord (in that form)
Am¦tÞyÓdsÓdaEh|   ¢s·t¯   soaking in a torrential flow of nectar
tt¯   tE     vp¤:              that form of Thine
An¤klyE                   I continuously meditate on
 
6. O   Lord   of   Guruvayur   !   I   continuously   meditate   on   that   form   of   Thine,   which causes   delight   just   like   a   fresh   rain-bearing   cloud   or   a   bunch   of   beautiful   blue   lily flowers,   which   is   the   very   essence   of   all   beauty, which   is   the   very   incarnation   of   all   their   good   deeds   to   the   eyes   of   those   who   have performed   meritorious   deeds   in   past   lives,   where   Goddess   Lakshmi   sports   without any   kind   of   inhibition   and   which   soaks   in   a   torrential   flow   of  nectar   the   hearts   of   all those   who   meditate   on   it.
 
  NOTES   :
 
CAUSES   DELIGHT   LIKE   A   FRESH   RAIN-BEARING   CLOUD   :
After   a   very   hot   day,   if   rain-bearing   clouds   gather   towards   the   evening,   they   cause delight   to   the   people   by   holding   forth   the   immediate   prospect   of   a   heavy   shower which   would   give   welcome   relief   from   the   heat.   In   the   same   way,   the   sight   of   the Lord's   image   gives   relief   from   the   heat   of   Samsara   with   the   immediate   prospect of   the   cooling   showers   of   God's   compassion.
 
THE   VERY   INCARNATION   OF   GOOD   DEEDS   :   Only   persons   who   have punya   acquired   by   good   deeds,   to   their   credit,   will have   the   good   fortune   to   see   the Lord   in   the   Guruvayur   temple.   Such   persons   will   look   upon   the   image   of   the   Lord   as their   own punya   standing   before   them   in   concrete   form   to   bless   them.
 
GODDESS   LAKSHMI   SPORTS   :   Goddess   Lakshmi   always resides in the   bosom   of   the   Lord.
 
SOAKS   IN   A   TORRENTIAL   FLOW   OF   NECTAR   :   Those   who   meditate on   this   form   of   the   Lord   are   filled   with   bliss,   which   is   like   nectar.  

k¾a   tE   s¦¢¾cE¾a   bh^trBvKEdavha   j£vBaja|
iÏyEv|   p¥vImalaE¢ctm¢jt   mya   nWvmïa¢BjanE   .
naE   cEÇj£va:   kT|   va   mD¤rtr¢md|   Ïv¹p¤¢àd#sard#|
nEæOW:   ½aEæOWà   p£Ïva   prmrss¤Da|BaE¢Dp¥rE   rmErn¯ .. 7
hE   A¢jt             O Invincible One (who art beyond the control of Maya)
j£vBaja|              for all living beings
bh^trBvKEdavha      causing various kinds of sufferings
tE   s¦¢¾cE¾a          Thy act of creation
k¾a                   is cruel
i¢t   ev|             in this manner
mya p¥vI| AalaE¢ct|   it used to be thought by me
Aï                 now
ev| n A¢BjanE    I do not think thus
naE   cEt¯   If it had not been for this creation
j£va:               all embodied being (here, only human beings)
¢cd#sard#|   soaked in supreme BlissConsciousness
mD¤rtr|   very delightful
id|   Ïv¹p¤:   this form of Thine
nEæOE: ½aEæOW: c     with the eyes and the ears
p£Ïva              imbibing
prmrss¤Da|BaE¢Dp¥rE      in the fullness of the ocean of supreme bliss
kT|   va   rmErn¯   how would they be able to revel
 
7.   O!   Lord   who   art   invincible,   being   beyond   Maya   !  I  used  to   think   that   Thy   act of   creation   was   very   cruel,   since   it   causes   various   kinds   of   suffering     to   all   human beings.   But   I   do   not   think   so   any   more,   because,   had   it   not   been   for   this  creation,
how   would   human   beings   have   got   the   good   fortune   to   revel
in   the   ocean   of   supreme bliss   by   enjoying   the   sight   of   Thy   delightful   form   which   is   Bliss-Consciousness itself,   and   by
hearing   about   this   form   ?  
nm#aNa|   s¢°DäOE   sttm¢p   p¤rÞtWrn×y¢TItan -
ÔyTaIn¯ kaman¯ Aj*| ¢vtr¢t prmanÓdsaÓd#a| g¢t| c  .
iÏT|   ¢nÜSExl×yaE   ¢nrv¢DkPl:  pa¢rjataE hrE  Ïv|
X¤d#|   t|   S@vaz£d#mm¢Blx¢t   ÛyTIm¢TIv#jaE{ym¯ .. 8
hE   hrE   O Lord Vishnu
Ïv|   Thou
¢nÜSExl×y:      (art) accessible to every one
¢nrv¢DkPl:     (bestowing) blessings without any limit
pa¢rjat:   (like the ) Parijata tree
nm#aNa|   p¤r:   in front of those who worship (Thee)
sttm¢p          always
s¢°DäOE           appears
tW:                 by them (Thy devotees)
An×y¢TItan¯   kaman¯    A¢p     even enjoyments not asked for
ATaIn¯             wealth
prmanÓdsaÓd#a|   g¢t|    c   the state of supreme Bliss also
Aj*|             always
¢vtr¢t            bestows
iÏT|               This being so
Ay| A¢TIv#j:    this crowd of supplicants
X¤d#| t| S@vaz£d#m|     that insignificant tree in Indra's garden
ÛyTI|   A¢Blx¢t      desires for in vain
 
  8.  O!   Lord,   Thou   art   a   Parijata   tree   which   is   accessible   to   everyone,   confers blessings   without   limit,   appears   before   all
devotees   always   and   bestows   on   them enjoyments   even   beyond   what   they   ask   for,   wealth   and   also   the   state   of   supreme Bliss.   When   this   is   so,   it   is   a   pity   that   crowds   of   supplicants   desire
in   vain   for that   wish-yielding   tree   in   the   garden   of   Indra.
 
NOTES   :
The   Kalpakavriksha   (wish-yielding   tree)   in   Indra's   abode   is   not   accessible to   human   beings,   whereas   anyone   can   worship   the
Lord   as   manifested   in   the Guruvayur   temple.   The   fruits  that  the  kalpakavriksha   can   give   are   only   sense enjoyments   and   even   those   can   be   got   only   by   those   who   go   to   heaven   after death   as   a   result   of   having   performed   the   elaborate   rites   such   as   Soma-Yaga prescribed   in   the   Vedas.   But   the   Lord   in   the   temple   blesses   any   devotee who   worships   Him,   with   all   material   prosperity,   even   in   excess   of   what   the devotee   himself   asks   for   and   also   confers
the   highest   Purushartha,   namely, liberation   from   the   cycle   of
birth   and   death,   which   is   the   highest   Bliss   and which   the   Kalpakavriksha   is   not   capable   of   giving.   Thus,   the   worship   of
the   Lord and   obtaining   His   grace   is   far   superior   to   performing
rites   to   go   to   heaven   to enjoy   the   limited   happiness   which
alone   can   be   had   there.
 
Parijata   is   considered   to   be   the   greatest   among   all   the   five   celestial   trees which   are   :   Mandara,   Parijata,   Santana,   Kalpakavriksha   and   Harichandanam.  
kaâÎyaÏkammÓy| dd¢t Kl¤ prE ÞvaÏmdÞÏv|  ¢vSExat¯
eEáyaId£StE{ÓyE   jg¢t   prjnE   ÞvaÏmnaE{p£árÞÏvm¯ .
ÏvÙy¤ÅcWrarm¢Ót   p#¢tpdmD¤rE   cEtna:   ÞP£tBaÂya:
Ïv|   caÏmaram   evEÏyt¤lg¤NgNaDar   SaWrE   nmÞtE  ..  9
prE                   Other gods (such as Brahma, Siva, Indra etc)
kaâÎyat¯   out of compassion
AÓy||   kam|   other desired things (ie things other than themselves)
dd¢t   Kl¤   give indeed
Ïv|   ¢vSExat¯        Thou, however, as distinguished from them
ÞvaÏmd:   dost give Thyself (ie Thou givest union with Thyself, the supreme Brahman
AÓyE   other gods
eEáyaIt¯              with their powers
jg¢t   in the world
prjnE   iIStE        rule over others
Ïv|                   Thou
ÞvaÏmn: A¢p iIár:      art the ruler of Thyself also (ie Thou art the inner controller of all beings and therefore do rule over all others and also Thyself
ÞP£tBaÂya: cEtna:     those embodied beings who are very fortunate
p#¢tpdmD¤rE   Ïv¢y      in Thee who dost confer Bliss every moment
uÅcW:   Aarm¢Ót          revel intensely
Ïv|   c                   Thou, indeed
AaÏmaram:   ev         dost revel in Thyself alone (ie Thou do not need any
i¢t                       this being so
hE   At¤lg¤NgNaDar     SaWrE     ( ) O descendent of the Sura clan, abode of
tE   nm:                 prostration to Thee
 
  9.  O   Lord   Krishna,   the   abode   of   innumerable   and   incomparable   excellences   ! Prostration   to   Thee.   Other   gods   grant,   out   of   compassion   to   their   devotees,   things other   than   themselves,   but   Thou   dost   give   Thyself   also   (ie   union   with   Thee).   Other gods,
by   virtue   of   their   powers,   rule   over   others,   (but   not   over   themselves),   but Thou,   being   the   soul   of   every   being,   (including
all   the   other   gods   themselves),   dost rule   over   Thyself   (because   there   is   nothing   apart   from   or   external   to Thee). Those embodied   souls   who   are   very   fortunate   (because   of   having performed good   deeds in   past   lives)   enjoy   the   supreme   Bliss  of  union   with Thee,   who   art   Bliss   itself.   Thou however   dost   revel   in   Thyself   alone   (not   being   dependent   on   external   objects for   happiness).
 
NOTES   :
 
This   verse   should   not   be   understood   as   implying   that   the   poet   considers other   gods   to   be   inferior   to   Krishna.   What   it   means  is   that   Krishna   is   the   Supreme Brahman   Himself   and   is   therefore the   soul   of   all   beings.The   other   gods   are   only various   aspects   of  the   Supreme   Brahman.   It   is   customary   in   Hindu   religious   works to   attribute   supremacy   to   that   deity   to   whom   the   particular   hymn is   addressed   or to   whom   it   relates.   Brahman   is   formless   and   can   therefore   be   conceived   in   any   form for   the   purpose   of   worship.   The   devotee   takes   the   form   which   appeals   to   him most and makes   it   his   'Ishtadevata'.   His   faith   in,   and   devotion   to,   that   devata   becomes firm   by   worshipping   It   as   the Supreme Brahman.
Gradually  he   comes   to   realise   that   all gods   are   only   various
aspects   of   Brahman.
eEáyI|   SÄðrad£ár¢v¢nymn|   ¢vátEjaEhraNam¯
tEjÞs|ha¢rv£yI|   ¢vmlm¢p   ySaE   ¢nÞp¦hWàaEpg£tm¯ .
AÄñasÄña   sda   ½£r¢Kl¢vd¢s n Àva¢p tE sÄñvataI
t¹atagarva¢sn¯   m¤rhr   BgvÅCÖdm¤Áya½yaE{¢s ..  10
hE   vatagarva¢sn¯   ( ) O Lord residing in Guruvayur !
hE   m¤rhr               ( ) O Slayer of the asura named Mura !
tE   eEáyI|               Thy Lordliness
SÄðrad£ár¢v¢nymn|    is the control over all gods beginningwith Sankara
v£yI|                     (Thy) prowess
¢vátEjaEhraNam¯   of those who excel the whole world in prowess
tEjÞs|ha¢r   vanquisher of the prowess
¢vml| yS: A¢p       (Thy) pure fame
¢nÞp¦hW:     c   even by the desireless sages
upg£t|                is sung
½£:                    Lakshmi
sda                    always
AÄñasÄña               resides in Thy bosom
Ïv| A¢Kl¢vt¯ A¢s     Thou art omniscient
sÄñvataI Àv A¢p   n   there is not the slightest trace of attachment (in Thee)
tt¯                      therefore
BgvÅCÖdm¤Áya½y:   A¢s     the term 'Bhagavan' is primarily applicable to Thee alone

  10.  O!   Lord   residing   in   Guruvayur !   O   Slayer of the asura Mura !
Thy   Lordliness consists   in   the   control   of   all   gods   from   Sankara   downwards.   Thy   prowess   overcomes that   of   those   who   excel   the   whole   world   in   prowess.   Thy   pure   fame   is   sung   by   even the   most   desireless   sages.   Lakshmidevi   always   resides   in   Thy   bosom.   Thou   art omniscient   and   there   is   not   the   slightest   trace   of   attachment   in   Thee. Therefore   the term   'Bhagavan'   is   primarily   applicable   to   Thee   alone.


End   of  Dasaka   -  1.
PROCEED TO DASAKA 2
RETURN TO INDEX OF NARAYANIYAM