½£ Bgvan¤vac
id|    Sr£r|    kaWÓtEy    XEæO¢mÏy¢BD£ytE              ,
etïaE    vE¢äO    t|    p#ah^:    XEæOåO    i¢t    t¢¹d:    ,,   1   ,,  

½£   Bgvan   uvac

½£   Bgvan   nE   kha

Sri Bhagavan said

idm¯

yh

this

Sr£rm¯

Sr£r

body

kaWÓtEy

hE   kaWÓtEy

O Kaunteya

XEæOm¯

XEæO   hW

the field

i¢t

eEsE

thus

A¢BD£ytE

kha   jata  hW

is called

ett¯

iskaE

this

y:

jaE

who

vE¢äO

janta   hW

knows

tm¯

uskaE

him

p#ah^:

khtE   hW|

they call

XEæOåO:

XEæOåO

the knower of the field

i¢t

eEsa

thus

t¢¹d:

uskaE   jannEvalE

the knowers of that

 
hE    kaWÓtEy    yh    Sr£r    XEæO    hW    eEsE    kha    jata    hW iskaE    jaE    janta    hW    uskaE    XEæOåO    eEsa    us    tÏv    kaE    jannEvalE    åOan£jn    khtE    hW|    ,  
Sri   Bhagavan   said   :   This   body   ,   O   Kaunteya   (Arjuna),   is
termed   as   the   Field   (Ksetra);   and   him   who   knows   this, the   knowledgeable   refer   to   as   the   knower   of   the   Field   (Ksetrgna).   (1)
 

XEæOåO|    ca¢p    ma|    ¢v¢Ñ¯D    svIXEæOEx¤    Bart    ,
XEæOXEæOåOyaEåOaIn|    yäOÇåOan|    mt|    mm      ,,   2   ,,  

XEæOåOm¯

XEæO   ka   åOata

the knower of the field

c

AaWr

and

A¢p

B£

also

mam¯

m¤JE

me

¢v¢Ñ¯D

jan

know

svIXEæOEx¤

sb   XEæOaE|  mE|

in all fields

Bart

hE   Bart

O Bharata

XEæOXEæOåOyaE:

XEæO   AaWr   XEæOåO   ka

of the field and of the knower of the field

åOanm¯

åOan

knowledge

yt¯

jaE

which

tt¯

vh

that

åOanm¯

åOan

knowledge

mtm¯

mt   hW

is considered to be

mm

mEra

my

 
hE    Bart    sb    XEæOaE|    mE|    XEæOåO    B£    m¤JE    jan    AaWr XEæO    AaWr    XEæOåO    ka    jaE    tÏv    sE    janna    hW    vh    h£    åOan    hW    eEsa    mEra    mt    hW    ,  
Know   Myself   to   be   the   knower   or   Ksetrajna in   all   the   fields   or   Ksetras  ,  O  Bharata  (Arjuna). Knowledge  of  this  is  true  Knowledge.   (2)  

tÏXEæO|    yÅc    yaèÀc    y¢¹ka¢r    ytà    yt¯    ,
s    c    yaE    yÏp#Bavà    tÏsmasEn    mE    S¦N¤      ,,   3   ,,  

tt¯

vh

that

XEæOm¯

XEæO

field

yt¯

jaE

which

c

AaWr

and

yaèkq

jWsa   hW

what like

c

AaWr

and

y¢¹ka¢r

¢jn   ¢vkaraE|vala   hW

what its modifications

yt:

¢js   karN  sE

whence

c

AaWr

and

yt¯

jaE   h^Aa  hW

what

s:

vh

he

c

AaWr

and

y:

jaE

who

yt¯   p#Bav:

¢js   p#Bavvala   hW

what his powers

c

AaWr

and

tt¯

vh

that

smasEn

s|XEp   sE

in brief

mE

mErE   sE

from me

S¦N¤

s¤n

hear

 
vh    XEæO    jaE    AaWr    jWsa    hW    tTa    ¢jn    ¢vkaraE|vala hW    AaWr    ¢js    karN    sE    jaE    h^Aa    hW    tTa    vh    XEæOåO    B£    jaE    hW    AaWr    ¢js    p#Bavvala hW    vh    sb    s|XEp    sE    mErE    sE    s¤n    ,
   
What   that   Ksetra   is   and   what   it   is   like, and   also   finally   who   that   Ksetrajna   is and   what   is   His   power,   hear   all   this   from   Me   in   brief.     (3)  
§¢x¢BbIh^Da    g£t|    CÓdaE¢B¢vI¢vDW:    p¦Tkq    ,
b#'s¥æOpdWàWv    hEt¤m¢ë¢vI¢n¢àtW:    ,,   4   ,,  

§¢x¢B:

§¢xyaE|   ¹ara

by Rishis

bh^Da

bh^t   p#kar  sE

in many ways

g£tm¯

kha   gya  hW

sung

CÓdaE¢B:

vEd   mÓæOaE|  sE

in chants

¢v¢vDW:

nana   p#kar  kE

various

p¦Tkq

¢vBagp¥vIk

distinctive

b#'s¥æOpdW:

b#'s¥æO   kE  pdaE|   ¹ara

in apt words indicative of Brahman

c

AaWr

and

ev

B£

even

hEt¤m¢ë:

y¤¢³y¤³

full of reasoning

¢v¢n¢àtW:

AÅC£   p#kar   ¢này   ¢kyE   h^e

decisive

 
§¢xyaE|    ¹ara    bh^t    p#kar    sE    nana    p#kar    kE vEdmÓæOaE|    sE    ¢vBagp¥vIk    kha    gya    hW    tTa    AÅC£    p#kar    ¢này    ¢kyE    h^e    y¤¢³y¤³ b#'s¥æO    kE    pdaE|    ¹ara    B£    kha    gya    hW    ,  
The   truth   about   the   Ksetra   and   the   Ksetraina has   been   expounded   by   the   seers   in   manifold ways   ;   again,   it   has   been   separately   stated   in different   Vedic   chants   indicative   of   Brahman.         (4)  

mhaB¥taÓyh|karaE    b¤¢Ñ¯DrÛy³mEv      c    ,
i¢Ód#ya¢N    dSWk|    c    p·    cE¢Ód#ygaEcra:    ,,   5   ,,  

mhaB¥ta¢n

pa|c   mhaB¥t

the graet elements

Ah|kar:

Ah|kar

egoism

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

AÛy³m¯

m¥l   p#k]¢t

the unmanifested

ev

B£

even

c

AaWr

and

i¢Ód#ya¢N

i¢Ód#ya|

the senses

dS

ds

ten

ekm¯

ek

one

c

AaWr

and

p·

pa|c

five

c

AaWr

and

i¢Ód#ygaEcra:

i¢Ód#yaE|  kE   ¢vxy

objects of the senses

 
pa|c    mhaB¥t    Ah|kar    b¤¢Ñ¯D    AaWr    m¥l    p#k]¢t AaWr    ds    i¢Ód#ya|    AaWr    ek    mn    AaWr    pa|c    i¢Ód#yaE|    kE    ¢vxy  
The   five   elements   ,   the   ego,   the   intellect, the   unmanifest,   the   ten   senses,   the   mind, and   the   five   objects   of   the   senses;                 (5)  

iÅCa    ¹Ex:    s¤K|    Ѥ:K|    s|GatàEtna    D¦¢t:    ,
etÏXEæO|    smasEn    s¢vkarm¤da¶tm¯    ,,   6   ,,  

iÅCa

iÅCa

desire

¹Ex:

¹Ex

hatred

s¤Km¯

s¤K

pleasure

Ѥ:Km¯

Ѥ:K

pain

s|Gat:

ÞT¥l   dEh

the aggregate

cEtna

cEtnta

intelligence

D¦¢t:

D¦¢t

fortitude

ett¯

yh

this

XEæOm¯

XEæO

field

smasEn

s|XEp   sE

briefly

s¢vkarm¯

¢vkaraE|   kE  s¢ht

with modifications

uda¶tm¯

kha   gya

has been described

 
iÅCa    ¹Ex    s¤K    Ѥ:K    ÞT¥l    dEh    cEtnta    AaWr D¦¢t    yh    XEæO    ¢vkaraE|    kE    s¢ht    s|XEp    sE    kha    gya    ,  
Also   desire,   aversion,   pleasure,   pain,   the physical   body   , consciousness,  firmness  :  thus is  the  Ksetra,  or  the  field  in  brief.     (6)   

Ama¢nÏvmd¢ØBÏvm¢h|sa    Xa¢ÓtrajIvm¯    ,
Aacaya©Ipasn|    SaWc|    ÞTWyImaÏm¢v¢ng#h:    ,,7,,  

Ama¢nÏvm¯

A¢Bman   ka   ABav

humility

Ad¢ØBÏvm¯

dØB   ka   ABav

unpretentiousness

A¢h|sa

A¢h|sa

non injury

Xa¢Ót:

XmaBav

forgiveness

AajIvm¯

mn   vaN£  k£   srlta

uprightness

AacayI   upasnm¯

g¤â   k£   sEva

service of the teacher

SaWcm¯

bahr   B£tr  k£   S¤¢ÑG

purity

ÞTWyIm¯

¢ÞTrta

steadiness

AaÏm¢v¢ng#h:

mn   AaWr  i¢Ód#yaE|    ka   ¢ng#h

self control

   
A¢Bman    ka    ABav    dØB    ka    ABav    A¢h|sa XmaBav    mn    AaWr    vaN£    k£    srlta    g¤â    k£    sEva    bahr    AaWr    B£tr    k£    S¤¢ÑG ¢ÞTrta    mn    AaWr    i¢Ód#yaE|    ka    ¢ng#h  
Absence   of   pride,   freedom   from   hypocrisy, non-violence,   forbearance,   uprightness, service  of  the  preceptor,  purity,steadiness  and  self-control; (7)  

i¢Ód#yaT©Ix¤    vWraÂymnh|kar    ev    c    ,
jÓmm¦Ïy¤jraÛya¢DѤ:KdaExan¤dSInm¯      ,,8,,  

i¢Ód#y   AT©Ix¤

i¢Ód#yaE|  kE    BaEgaE|  mE|

of sense objects

vWraÂym¯

Aas¢³   ka  ABav

dispassion

Anh|kar:

Ah|kar   ka  ABav

absence of egoism

ev

B£

even

c

AaWr

and

jÓm

jÓm

birth

m¦Ïy¤

m¦Ïy¤

death

jra

jra

old age

Ûya¢D

raEg

illness

Ѥ:K

Ѥ:K

pain

daExan¤dSInm¯

daExaE|  ka barØbar  ¢vcar krna

perception of evil in

 
i¢Ód#yaE|    kE    BaEgaE|    mE|    Aas¢³    ka    ABav    AaWr Ah|kar    ka    B£    ABav    ev|    jÓm    m¦Ïy¤    jra    raEg    Ѥ:K    Aa¢d    mE|    daExaE|    ka barØbar    ¢vcar    krna  
Dispassion   towards   the   objects   of   enjoyment of   this   world   and   the   next,   and   also   absence   of   egoism, pondering   over   the   evils   inherent   in   birth,   death, old   age   illness   and   pain;                                       (8)    
As¢³rn¢BÝvÄñ:    p¤æOdarg¦ha¢dx¤    ,
¢nÏy|    c    sm¢cäOÏv¢m¾a¢n¾aEpp¢äOx¤    ,,9,,  

As¢³:

Aas¢³   ka  ABav

non attachment

An¢BÝvÄñ:

mmta   ka   n   haEna

non identification of self

p¤æOdarg¦ha¢dx¤

p¤æO   ÞæO£   Gr   Aa¢d   mE|

with son, wife, home and rest

¢nÏym¯

sda

constant

c

AaWr

and

sm¢cäOÏvm¯

¢cäO   ka   sm   rhna

even mindedness

i¾   A¢n¾  upp¢äOx¤

¢p#y  AaWr A¢p#y  k£ p#a¢çO   mE|

on attainment of the desirable and undesirable

p¤æO    ÞæO£    Gr    Aa¢d    mE|    Aas¢³    ka    ABav    AaWr mmta    ka    n    haEna    tTa    ¢p#y    AaWr    A¢p#y    k£    p#a¢çO    mE|    sda    sm¢cäO    rhna  
Absence   of   attachment   and   the   feeling of   detachment   in   respect   of   son,   wife,   and   home and   equipoise   in   favourable   and   unfavourable   circumstances;   (9)    
m¢y    canÓyyaEgEn    Ba¢³rÛy¢Bca¢rN£    ,
¢v¢v³dESsE¢vÏvmr¢tjIns|s¢d      ,,10,,  

m¢y

m¤J   prmEár  mE|

to me

c

AaWr

and

AnÓyyaEgEn

ek£Bav  sE  ¢ÞT¢tãp  ÒyanyaEg

by the yoga of non separation

B¢³:

B¢³

devotion

AÛy¢Bca¢rN£

AÛy¢Bca¢rN£

unswerving

¢v¢v³dESsE¢vÏvm¯

ekaÓt  mE| rhnE  ka ÞvBav

resort to solitary places

Ar¢t:

â¢c   ka  n   haEna

distaste

jns|s¢d

mn¤ÝyaE|  kE   sm¤day  mE|

for the society of men

 
m¤J    prmEár    mE|    ek£Bav    sE    ¢ÞT¢tãp    ÒyanyaEg kE    ¹ara    AÛy¢Bca¢rN£    B¢³    tTa    ekaÓt    mE|    rhnE    ka    ÞvBav    AaWr    ¢vxyas³    mn¤ÝyaE| kE    sm¤day    mE|    â¢c    ka    n    haEna  
Unflinching   devotion   to   Me   through exclusive   attachment,   living   in   secluded and   holy   places,   and   finding   no   enjoyment in   the   company   of   men;                                   (10)    
AÒyaÏmåOan¢nÏyÏv|    täO¯våOanaTIdSInm¯    ,
etÇåOan¢m¢t    p#aE³måOan|    ydtaE{ÓyTa    ,,11,,  

AÒyaÏmåOan¢nÏyÏvm¯

AÒyaÏmåOan   mE|   ¢nÏy¢ÞT¢t

constancy in self knowledge

täO¯v   åOan   ATI   dSInm¯

tÏvåOan kE ATIãp  prmaÏma  svIæO  dEKna

perception of the end of true knowledge

ett¯

yh   sb

this

åOanm¯

åOan

knowledge

i¢t

eEsE

thus

p#aE³m¯

kha   hW

declared

AåOanm¯

AåOan

ignorance

yt¯

jaE

which

At:

issE

to it

AÓyTa

¢vpr£t   hW

opposed

 
AÒyaÏmåOan    mE|    ¢nÏy¢ÞT¢t    AaWr    tÏvåOan kE    ATIãp    prmaÏma    ka    dSIn    yh    sb    åOan    hW    AaWr    issE    ¢vpr£t    jaE    hW vh    AåOan    hW    eEsE    kha    hW    ,  
Constancy   in   self-knowledge   and   in   seeing the   object   of   true   knowledge;   all   this   is declared   as   knowledge,   and   what   is   other
than   this   is   called   ignorance.                         (11)
   
åOEy|    yäOÏp#vßya¢m    yÇåOaÏvam¦tmƤtE    ,
Ana¢dmÏpr|    b#'    n    säO°asѤÅytE    ,,12,,  

åOEym¯

jannE   kE  yaEÂy   hW

has to be known

yt¯

jaE

which

tt¯

uskaE

that

p#vßya¢m

kh\|ga

I will declare

yt¯

¢jskaE

which

åOaÏva

jankr

knowing

Am¦tm¯

prmanÓd   kaE

immortality

AƤtE

p#açO   haEta  hW

one attains

Ana¢dmt¯

Aa¢dr¢ht

the beginningless

prm¯

prm

supreme

b#'

b#'

Brahman

n

n

not

st¯

st¯

being

tt¯

vh

that

n

n

not

Ast¯

Ast¯

non being

uÅytE

kha   jata  hW

is called

 
jaE    jannE    kE    yaEÂy    hW    AaWr    ¢jskaE    jankr mn¤Ýy    prmanÓd    kaE    p#açO    haEta    hW    uskaE    AÅC£    p#kar    kh\|ga    ,   vh    Aa¢dr¢ht prm    b#'    n    st¯    kha    jata    hW    AaWr    n    Ast¯    kha    jata    hW    ,  
I   shall   speak   to   you   at   length   about that   which   ought   to   be   known,   and   knowing which   one   attains   supreme   Bliss.   That   supreme
Brahman   is   said   to   be  neither  Sat  (being), nor  Asat  (non-being).   (12)    
svIt:    pa¢Npad|    tÏsvItaE{¢X¢SraEm¤Km¯    ,
svIt:½¤¢tmÚlaEkE    svImav¦Ïy    ¢t¿¢t    ,,13,,  

svIt:

sb   AaEr

everywhere

pa¢Npadm¯

haT   pWrvala

with hands and feet

tt¯

vh

that

svIt:

sb   AaEr

everywhere

A¢X¢Sr:   m¤Km¯

nEæO   ¢sr  AaWr   m¤Kvala

with eyes head and mouth

svIt:

sb   AaEr

everywhere

½¤¢tmt¯

kanvala

with ears

laEkE

s|sar   mE|

in the world

svIm¯

sbkaE

all

Aav¦Ïy

ÛyaçO   krkE

having enveloped

¢t¿¢t

¢ÞTt   hW

exists

 
vh    sb    AaEr    sE    haT    pWrvala    sb    AaEr    sE nEæO    ¢sr    AaWr    m¤Kvala    sb    AaEr    sE    kanvala    hW    ÀyaE|¢k    vh    s|sar    mE| sbkaE    ÛyaçO    krkE    ¢ÞTt    hW    ,
 
It   has   hands   and   feet   on   all   sides,   eyes, heads   and   mouths   everywhere,   and   ears all   round   ;   for   it   stands   enveloping   all   that   exists.   (13)
 

sv©I¢Ód#yg¤NaBas|    sv©I¢Ód#y¢vv¢jItm¯    ,
As³|    svIB¦ÅcWv    ¢ng¤IN|    g¤NBaE³]    c    ,,14,,  

svI   i¢Ód#y  g¤N   AaBasm¯

sb   i¢Ód#yaE|  kE    g¤NaE|   kE   ¹ara   Basman  hW

shining by the functions of all senses

svI   i¢Ód#y  ¢vv¢jItm¯

sb   i¢Ód#yaE|  sE   r¢ht   hW

without the senses

As³m¯

Aas¢³r¢ht

unattached

svIB¦t¯

sbka   BtaI

supporting all

c

AaWr

and

ev

B£

even

¢ng¤INm¯

g¤NaE|   sE   At£t

devoid of Gunas

g¤NBaE³]

g¤NaE|   kaE  BaEgnEvala

experiencer of the Gunas

c

AaWr

and

 
vh   sb   i¢Ód#yaE|   kE   g¤NaE|    kE    ¹ara    Basman    hW prÓt¤    sb    i¢Ód#yaE|    sE    r¢ht    hW    ,   Aas¢³r¢ht    hW    prÓt¤    sbka    BtaI    hW    AaWr    vWsE h£    g¤NaE|    sE    At£t    hW    prÓt¤    g¤NaE|    ka    BaE³a    B£    hW    ,  
Through   perceiving   all   sense-objects   It is   ,   really   speaking,   devoid   of   all   senses. Though   unattached,   it   is   the   sustainer of   all   nonetheless;   and   though   attributeless, it   is   the   enjoyer   of   qualities   (the   three modes   of   Prakriti).                                         (14)    
b¢hrÓtà    B¥tanamcr|    crmEv    c    ,
s¥ßmÏvaäOd¢våOEy|    Ñ¥rÞT|    ca¢ÓtkE    c    tt¯    ,,15,,

b¢h:

bahr

without

AÓt:

B£tr

within

c

AaWr

and

B¥tanam¯

cracr   sb  B¥taE|   kE

of beings

Acrm¯

Acrãp

the unmoving

crm¯

cr

the moving

ev

B£

also

c

AaWr

and

s¥ßmÏvat¯

s¥ßm   haEnE   sE

because of its subtlety

tt¯

vh

that

A¢våOEym¯

A¢våOEy   hW

unknowable

Ñ¥rÞTm¯

Ñ¥r   mE|   B£   ¢ÞTt

is far

c

AaWr

and

A¢ÓtkE

sm£p   mE|

near

c

AaWr

and

tt¯

vh

that

 
cracr    sb    B¥taE|    kE    bahr    B£tr    p¢rp¥NI    hW cr    AaWr    Acr    B£    vh    hW    AaWr    vh    s¥ßm    haEnE    sE    A¢våOEy    hW    tTa    A¢t sm£p    mE|    AaWr    Ñ¥r    mE|    ¢ÞTt    B£    vh£    hW    ,  
It   exists   without   and   within   all   beings, and   constitutes   the   animate   and   inanimate creation   as   well.   And   by   reason   of   its subtlety,   it   is   incomprehensible;   it   is   close at   hand   and   yet   stands   afar.       (15)
   
A¢vB³|    c    B¥tEx¤    ¢vB³¢mv    c    ¢ÞTtm¯    ,
B¥tBt¦I    c    tÇåOEy|    g#¢sÝN¤    p#B¢vÝN¤    c      ,,16,,  

A¢vB³m¯

¢vBagr¢ht

undivided

c

AaWr

and

B¥tEx¤

B¥taE|   mE|

in beings

¢vB³m¯

¢vB³

divided

iv

sèS

as if

c

AaWr

and

¢ÞTtm¯

¢ÞTt

existing

B¥tBt¦I

B¥taE|  kaE DarN  paExN krnEvala

the supporter of beings

c

AaWr

and

tt¯

vh

that

åOEym¯

jannE   yaEÂy

to be known

g#¢sÝN¤

s|har   krnEvala

devouring

p#B¢vÝN¤

uÏp°   krnEvala

generating

c

AaWr

and

 
vh    sb    B¥taE|    mE|    ¢vBagr¢ht    haEnE    pr    B£ ¢vB³    kE    sèS    ¢ÞTt    hW    ,   vh    jannE   yaEÂy   prmaÏma   B¥taE|   ka   BtaI   AaWr s|har   krnEvala   AaWr   uÏp°   krnEvala    hW    ,    
Though   undivided,   it   appears   divided   as   it were,   in   all   animate   and   inanimate   beings. And   That   is   to   be   known   as   the   sustainer   of   beings, the   destroyer   and   the   creator.             (16)  

ÇyaE¢txam¢p    tÇÇyaE¢tÞtms:    prm¤ÅytE    ,
åOan|    åOEy|    åOangØy|    ¶¢d    svIÞy    ¢v¢¿tm¯      ,,17,,  

ÇyaE¢txam¯

ÇyaE¢tyaE|  ka

of the lights

A¢p

B£

even

tt¯

vh

that

ÇyaE¢t:

ÇyaE¢t

light

tms:

maya   sE

from darkness

prm¯

prE

beyond

uÅytE

kha   jata  hW

is said to be

åOanm¯

åOan

knowledge

åOEym¯

åOEy

that which is to be known

åOangØym¯

åOan   sE   p#açO   haEnEvala   hW

the goal of knowledge

¶¢d

¶dy   mE|

in the heart

svIÞy

sbkE

of all

¢v¢¿tm¯

¢ÞTt   hW

seated

   
vh    b#'    ÇyaE¢tyaE|    ka    B£    ÇyaE¢t    ev|    maya    sE A¢t    prE    kha    jata    hW    ,   vh    åOan    åOEy    AaWr    tÏvåOan    sE    p#açO    haEnEvala    AaWr   sbkE    ¶dy    mE|    ¢ÞTt    hW    ,  
That   supreme   Brahman   is   said   to   be   the light   of   all   lights   and     beyond   darkness. That   is   knowledge   itself,   worth knowing,   and   is   seated   in   the   heart   of   all.     (17)
   
i¢t    XEæO|    tTa    åOan|    åOEy|    caE³|    smast:    ,
mì³    et¢¹åOay    mìavayaEppïtE      ,,18,,

i¢t

is   p#kar

thus

XEæOm¯

XEæO

the field

tTa

tTa

as well as

åOanm¯

åOan

knowledge

åOEym¯

jannE   yaEÂy

the knowable

c

AaWr

and

u³m¯

kha   gya

have been stated

smast:

s|XEp   sE

briefly

mì³:

mEra   B³

my devotee

ett¯

iskaE

this

¢våOay

jankr

knowing

mìavay

mErE   Þvãp  kaE

to my being

uppïtE

p#açO   haEta  hW

enters

 
is    p#kar    XEæO    tTa    åOan    AaWr    jannE    yaEÂy s|XEp    sE    kha    gya    ,   iskaE    jankr    mEra    B³    mErE    Þvãp    kaE    p#açO    haEta    hW    ,  
Thus   the   truth   of   Ksetra   and   of   knowledge, as   well   as   of   the   object   of   knowledge, have   been   briefly   discussed;   knowing   all   this
My   devotee   enters   into   My   being.         (18)