exa

yh

this

tE

tErE   ¢le

to you

A¢B¢hta

kh£   gy£

is declared

sa|ÁyE

sa|Áy   mE|

in Samkhya

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

wisdom

yaEgE

yaEg   mE|

in the yoga

t¤

AaWr

indeed

imam¯

iskaE

this

S¦N¤

s¤naE

hear

b¤Ñ¯DYa

b¤¢Ñ¯D    sE

with wisdom

y¤³:

y¤³   h^Aa

endowed

yya

¢js

which

paTI

hE   paTI

O Partha

kmIbÓDm¯

kmaI|   kE  bÓDn   kaE

bondage of Karma

p#haÞy¢s

naS   krEga

you shall cast off

hE    paTI    yh    b¤¢Ñ¯D    tErE    ¢le    sa|Áy    mE|    kh£    gy£   AaWr    iskaE    yaEg    mE|    s¤naE    ¢js    b¤¢ÑG    sE    y¤³    h^Aa    t¤m    kmaI|   kE    bÓDn    kaE    naS kr    skEga ,  
O   Partha,   (Arjuna),   this   wisdom   of   the   Sankhya   has   been
presented   to   you.   Now   hear   the   wisdom   of   the   Yoga. Thus   endowed,   it   will   enable   you     to   cast   away   the   bondage
arising   from   Karma   (works)                      (39)

 
nEha¢B@mnaSaE{¢Þt    p#ÏyvayaE    n    ¢vïtE    ,
ÞvÚpmÔyÞy    DmIÞy    æOaytE    mhtaE    Byat¯    ,,   40   ,,  

n

nh£|

not

ih

is   mE|

in this

A¢B@mnaS:

AarØB   ka  naS

loss of effort

A¢Þt

hW

is

p#Ïyvay:

ulza   Plãp  daEx

production of contrary results

n

nh£|

not

¢vïtE

haEta   hW

is

ÞvÚpm¯

TaEfa

very little

A¢p

B£

even

AÞy

iska

of this

DmIÞy

DmI   ka

duty

æOaytE

rXa   krta  hW

protects

mht:

bfE   Bar£

from great

Byat¯

By   sE

fear

is    mE|    (   ¢nÝkam    kmIyaEg    mE| )   AarØB    ka    naS    nh£|    hW    AaWr    ulza    Plãp    daEx    B£    nh£|    haEta    hW    ,   is    ¢nÝkam    kmIyaEgãp   DmI    ka    TaEfa    sa    B£    A|S    bfE    Bar£    By    sE    rXa    krta    hW ,  
In   this   path,   there   is   no   loss   of   effort,   nor   is   there
fear   of   a   contrary   result;   even   a   little   practice   of   this discipline   saves   one   from   great   fear.     (40)
   
Ûyvsaya¢Ïmka    b¤¢Ñ¯DrEkEh    kânÓdn    ,
bh^SaKa    /nÓtaà    b¤Ñ¯DyaE{Ûyvsa¢ynam¯    ,,   41   ,,

Ûyvsaya¢Ïmka

¢nàyaÏmk

one pointed

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

eka

ek

single

ih

yha|

here

kânÓdn

hE   kânÓdn

O joy of the Kurus

bh^SaKa:

bh^t   BEdaE|val£

many branched

¢h

h£

indeed

AnÓta:

AnÓt   haEt£  hW

endless

c

AaWr

and

b¤ÑGy:

b¤¢ÑGya|

thoughts

AÛyvsa¢ynam¯

AåOan£    p¤âxaE|   k£

of the irresolute

hE    Aj¤In    is    mE|    ¢nàyaÏmk    b¤¢ÑG    ek    h£    hW   AaWr    ¢nàyh£n    p¤âxaE|    k£    b¤¢Ñ¯Dya|    AnÓt    ev|    bh^t   BEdaE|val£    haEt£    hW      ,

O   joy   of   the   Kurus,   (Arjuna),   in   this   Yoga the   intellect   is   decisive   and   one-pointed while   the   intellect   of   the   irresolute
wanders   in   all   directions,   without   end.     (41)

yam¯

¢js

which

imam¯

is   p#kar  k£

this

¢Ýptam¯

s¤havn£

flowery

vacm¯

vaN£   kaE

speech

p#vd¢Ót

khtE|   hW|

utter

A¢vp¢àt:

A¢vvEk£    jn

the unwise

vEdvadrta:

kEvl   Pl½¤¢t   mE|   p#£¢t    rKnEvalE

taking pleasure in the words of the Vedas

paTI

hE   paTI

O Partha

n

nh£|

not

AÓyt¯

AaWr   kC

other

A¢Þt

hW

is

i¢t

eEsE

thus

va¢dn:

khnEvalE   hW|

saying

 
hE    paTI      A¢vvEk£jn    kEvl    Pl½¤¢t    mE    p#£¢t    rKnEvalE   tTa    ÞvgI    sE    bFkr    AaWr    kC    nh£|    hW    eEsE    khnEvalE    hW|    is    p#kar    k£    ¢js    s¤havn£ vaN£    kaE    khtE    hW|    ,

O   Partha   (Arjuna),   the   ignorant   engage   in   flowery   speech   over   the words   of   the   Vedas,   say   there   is   nothing   other   than   this.       (42)    
kamaÏman:    ÞvgIpra    jÓmkmIPlp#dam¯    ,
¢@ya¢vSExbh^la|    BaEgWáyIg¢t|    p#¢t      ,,   43   ,,
 

kamaÏman¯

skam£   p¤âx

full of desires

ÞvgIpra

ÞvgI   kaE   h£   ½E¿mannEvalE

with heaven as their highest goal

jÓmkmIPlp#dam¯

jÓmãp    kmIPl   kaE  dEnEval£

leading to birth as the result of their works

¢@ya¢vSExbh^lam¯

AnEk   ¢@yaAaE|  kE    ¢vÞtarval£

exuberant with various specific actions

BaEgWáyIg¢tp#¢t

BaEg   AaWr  eEáyI    k£   p#a¢çO   kE    ¢le

for the attainment of pleasure and lordship

skam£    p¤âx    ÞvgI    kaE    h£    prm    ½E¿    mannEvalE   jÓmãp    kmIPl    kaE    dEnEval£    AaWr    BaEg    tTa    eEáyI   k£    p#a¢çO    kE    ¢le    bh^t    s£ ¢@yaAaE|    kaE    krtE    hW|    ,

They   are   full   of   desires   and   hold   heaven   as   the   highest
goal,   whose   actions   are   directed   to   attainment   of   worldly
pleasure   and   power.                          (43)

 
BaEgWáyIp#s³ana|    tyap¶tcEtsam¯    ,
Ûyvsaya¢Ïmka    b¤¢Ñ¯D:    smaDaW    n    ¢vD£ytE    ,,   44   ,,

BaEgWáyIp#s³anam¯

BaEg   AaWr   eEáyI    mE|   Aas¢³valE

of the people attached to pleasure and power

tya

us   vaN£   ¹ara

by that

Ap¶tcEtsam¯

Ap¶t   ¢cäOvalE

whose minds are bewildered

Ûyvsaya¢Ïmka

¢nàyaÏmk

determinate

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

reason

smaDaW

AÓt:krN   mE|

in Samadhi

n

nh£|

not

¢vD£ytE

haEt£   hW

is fixed

us    vaN£    ¹ara    AphrN    ¢kyE    h^e    ¢cäOvalE    tTa   BaEg    AaWr    eEáyI    mE|    Aas¢³valE    mn¤ÝyaE|    kE    AÓt:krN    mE|    ¢nàyaÏmk    b¤¢Ñ¯D    nh£|   haEt£    hW

Those   whose   minds   are   carried   away   by   such   words,   and
Those   who   are   attached   to   worldly   pleasure   and   power, and   whose   minds   are   bewildered,   cannot   attain a   resolute   intellect.  (44)

 
æOWg¤Îy¢vxya    vEda    ¢nÞæOWg¤ÎyaE    Bvaj¤In    ,
¢nd#vÓdvaE    ¢nÏyst¯ÏvÞTaE    ¢nyaIgXEm    AaÏmvan¯    ,,   45   ,,  

æOWg¤Îy¢vxya:

t£naE|   g¤NaE|  kE    ¢vxy   krnEvalE

deal with the three attributes

vEda:

sb   vEd

the Vedas

¢nÞæOWg¤Îy:

t£naE|   g¤NaE|  sE    r¢ht

without these three attributes

Bv

haE

be

Aj¤In

hE   Aj¤In

O Arjuna

¢nd#vÓdv:

smÞt   ¹ÓdvaE|   sE    r¢ht

free from the pairs of opposites

¢nÏyst¯ÏvÞT:

sda   sÏvg¤N   mE|    ¢ÞTt

ever remaining in the goodness

¢nyaIgXEm:

yaEg   XEm  kaE   n   cahnEvala

free from the thought of acquisition and preservation

AaÏmvan¯

AaÏmprayN

established in the self

 
hE    Aj¤In    sb    vEd    ( st    rj    AaWr    tm    - in )   t£naE| g¤NaE|    kE    kayIãp    s|sar    kaE    ¢vxy    krnEvalE    hW|    is¢le    t¤m    in    t£naE|   g¤NaE|    sE r¢ht    sda    sÏvg¤N    mE|    ¢ÞTt    smÞt    ¹ÓdvaE|    sE    r¢ht     yaEg    (   sa|sa¢rk    pdaTaI| k£    p#a¢çO    )   tTa    XEm    ( unk£    rXa )   kaE    n    cahnEvala    ev|    AaÏmprayN    haE ,    
Arjuna,   the   Vedas   thus deal with   the play of   the   three Gunas   (attributes   of   Prakriti); be   thou   free   from   their   control,   and
rising   above   pairs   of   opposites   like   pain and   pleasure,   and   unconcerned   over   acquisition   or   preservation, do   thou   remain
fixed   in   purity   and   steadfast   in   the   self.     (45)    
yavanTI    udpanE    svIt:    s|Ôl¤taEdkE    ,
tavaÓsvIx¤    vEdEx¤    b#a'NÞy    ¢vjant:    ,,   46   ,,

yavan¯

¢jtna

as much

ATI:

p#yaEjn

use

udpanE

jlaSy   mE|

in a tank

svIt:

svIæO

everywhere

s|Ôl¤taEdkE

jl   sE  p¢rp¥NI

being flooded

tavan¯

utna   h£   p#yaEjn

so much use

svIx¤

sb

in all

vEdEx¤

vEdaE|   mE|

in the Vedas

b#a'NÞy

b#a'N   ka

of the Brahmana

¢vjant:

b#'   kaE  jannEvalE

of the knowing

 
svIæO    jl    sE    p¢rp¥NI    jlaSy    mE|    jl    ka    ¢jtna p#yaEjn   rhta   hW    utna    h£    p#yaEjn    b#'    kaE    jannEvalE    b#a'N    ka   sb    vEdaE|    mE| rhta    hW ,

The   enlightened   Brahmana,   has   the   same   use   for   all
the   Vedas   as   for   a   tank   flooded   all   around   with   water.   (46)

 
kmIÎyEva¢DkarÞtE    ma    PlEx¤    kdacn    ,
ma    kmIPlhEt¤B¥ImaI    tE    sÄñaE{ÞÏvkmI¢N    ,,   47   ,,

kmI¢N

kmI   mE|

in work

ev

h£

only

A¢Dkar:

A¢Dkar

right

tE

tEra

your

ma

nh£|

not

PlEx¤

Pl   mE|

in the fruits

kdacn

kB£

at any time

ma

mt

not

kmIPl:   hEt¤:  B¥:

kmIPl   karN

let not the fruits of action be the motive

ma

n

not

tE

tEr£

your

sÄñ:

p#£¢t

attachment

AÞt¤

haEvE

let there be

AkmI¢N

kmI   n    krnE    mE|

in inaction

tEra    kmI    krnE    maæO    mE|    h£    A¢Dkar    haE    Pl mE|    kB£    nh£|    AaWr    t¤m    kmaI|    kE    Pl    k£    vasnavala    B£    mt    haE    tTa    tEr£ kmI    n    krnE    mE|    B£    p#£¢t    n    haE ,
Your   right   is   to   work   only,   but   never   to   the   fruit   thereof.
Be   not   motivated   by   the   fruit   of   your   action,   and let   there
be   no   attachment   to   inaction.   (47)

 
yaEgÞT:    kâ    kma¢NI    sÄñ|    ÏyÀÏva    Dn|jy    ,
¢sѯDYa¢sѯDYaE:    smaE    B¥Ïva    smÏv|    yaEg    uÅytE    ,,   48   ,,

yaEgÞT:

yaEg   mE|  ¢ÞTt    h^Aa

steadfast in yoga

kâ

kraE

perform

kmaI¢N   sÄñm¯

Aas¢³   kaE

attachment

ÏyÀÏva

Ïyagkr

having abandoned

Dn|jy

hE   Dn|jy

O Dhananjaya

¢sѯDYa¢sѯDYaE:

¢s¢Ñ¯D    AaWr    A¢s¢Ñ¯D    mE|

in success and failure

sm:

sman

the same

B¥Ïva

haEkr

having become

smÏvm¯

smÏvBav

evenness of mind

yaEg:

yaEg

yoga

uÅytE

kha   jata   hW

is called

hE    Dn|jy    Aas¢³    kaE    Ïyagkr    tTa    ¢s¢Ñ¯D    AaWr A¢s¢Ñ¯D    mE|   sman    b¤¢Ñ¯Dvala    haEkr    yaEg    mE|    ¢ÞTt    h^Aa    kmaI|    kaE    kraE ,   yh smÏvBav    h£    yaEg    kha    jata    hW ,  
O   Dhananjaya   (Arjuna),   perform   your   duties   established   in   Yoga,
renounce   attachment   and   remain   balanced   in   success   and   failure;
such   a   balance   is   called   Yoga.   (48)  

Ñ¥rEN    /vr|    kmI    b¤¢Ñ¯DyaEgaѯDn¸y    ,
b¤Ñ¯DaW    SrNm¢ÓvÅC    k]pNa:    PlhEtv:    ,,   49   ,,

Ñ¥rEN

AÏyÓt

by far

¢h

ÀyaE|¢k

indeed

Avrm¯

t¤ÅC

inferior

kmI

kmI

action

b¤¢Ñ¯DyaEgat¯

b¤¢Ñ¯DyaEg    sE

than control by the intellect

Dn¸y

hE   Dn|jy

O Dhananjaya

b¤Ñ¯DaW

smÏvb¤¢Ñ¯D    yaEg    ka

in wisdom

SrNm¯

Aa½y

refuge

A¢ÓvÅC

g#hN   kr

seek

k]pNa:

d£n   hW|

wretched

PlhEtv:

Pl   k£   vasnavalE

seekers after fruits

 
b¤¢Ñ¯DyaEg    k£    ApEXa    AÓy    kmI    AÏyÓt    t¤ÅC    hW| is¢le    hE  
Dn|jy    t¤m    smÏv    b¤¢Ñ¯DyaEg    ka    Aa½y    g#hN    kr    ÀyaE|¢k   Pl    k£ vasnavalE    AÏyÓt    d£n    hW|    ,

Mere   action   is   far   inferior   to   this   Yoga of   control   by   the   intellect.   Do   you   seek   refuge   in   this   equipoise of   the
intellect,   Arjuna;   for   wretched   are   those   who   seek the
 fruits   of   action.                         (49)

 
b¤¢Ñ¯Dy¤³aE    jhat£h    uBE    s¤k]tѤÝk]tE    ,
tÞmaïaEgay    y¤ÇyÞv    yaEg:    kmIs¤    kaWSlm¯    ,,   50   ,,

b¤¢Ñ¯Dy¤³:

b¤¢Ñ¯Dy¤³

endowed with wisdom

jha¢t

Ïyag   dEta  hW

casts off

ih

is   laEk   mE|

in this life

uBE

daEnaE|   kaE

both

s¤k]tѤÝk]tE

p¤Îy    AaWr   pap

good and evil deeds

tÞmat¯

issE

therefore

yaEgay

yaEg   kE   ¢le

to yoga

y¤ÇyÞv

cE¾a   kr

devote yourself

yaEg:

yaEg

yoga

kmIs¤

kmaI|   mE|

in actions

kaWSlm¯

kSlta   hW

skill

b¤¢Ñ¯Dy¤³    p¤âx    p¤Îy    AaWr    pap    daEnaE|    kaE    is    laEk mE|    h£    Ïyag    dEta    hW    ,   issE    yaEg    kE    ¢le    h£    cE¾a    kraE    ,   yh    smÏvb¤¢ÑGãp   yaEg    h£    kmaI|    mE|    kSlta    hW    ,

Endowed   with   wisdom,   is   one   who   sheds   in   this   life, both   good   and   evil. (fruits   of   all   action)   Therefore,   strive   for   the   practice   of   this   Yoga, which   is   skill   in   action.             (50) 

kmIj|    b¤¢Ñ¯Dy¤³a    ¢h    Pl|    ÏyÀÏva    mn£¢xN:    ,
jÓmbÓD¢v¢nm¤I³a:    pd|gÅCÓÏynamym¯    ,,   51   ,,

kmIjm¯

kmaI|   sE  uÏp°

action born

b¤¢Ñ¯Dy¤³a:

b¤¢Ñ¯Dy¤³

possessed of knowledge

¢h

ÀyaE|¢k

indeed

Plm¯

Pl   kaE

the fruit

ÏyÀÏva

Ïyagkr

having abandoned

mn£¢xN:

åOan£jn

the wise

jÓmbÓD¢v¢nm¤I³a:

jÓmbÓDn     sE   m¤³

freed from the fetters of birth

pdm¯

prmpd   kaE

the abode

gÅC¢Ót

jatE   hW|

go

Anamym¯

¢ndaIx

beyond evil

ÀyaE|¢k    b¤¢ÑGy¤³    åOan£jn    kmaI|    sE    uÏp°    haEnEvalE Pl    kaE    Ïyagkr    jÓmãp    bÓDn    sE    m¤³    ¢ndaIx    prmpd    kaE    jatE    hW|    ,

For   wise   men   possessing   a   balanced   intellect, renouncing   the
fruit   of   actions   and   freed   from the   shackles   of   birth,   and
attain   the   supreme   state.   (51)

yda    tE    maEhk¢ll|    b¤¢Ñ¯DÛy¢tt¢rÝy¢t    ,
tda    gÓta¢s    ¢nvId|    ½aEtÛyÞy    ½¤tÞy    c    ,,   52   ,,

yda

jb

when

tE

tEr£

your

maEhk¢llm¯

maEhãp   dldl  kaE

mire of delusion

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

Ûy¢tt¢rÝy¢t

¢blkl   tr  jaeg£

crosses beyond

tda

tb

then

gÓta¢s

p#açO   haEga

you shall attain

¢nvIdm¯

¢vr³

to indifference

½aEtÛyÞy

s¤nnE   yaEÂy

of what has to be heard

½¤tÞy

s¤nE   h^e  kE

of what has been heard

c

AaWr

and

  jb    tEr£    b¤¢Ñ¯D    maEhãp    dldl    kaE    ¢blkl    par kr    jaeg£    tb   t¤m    phlE    s¤nE    h^e    AaWr    B¢vÝy    mE|    s¤nE    janEvalE    ( sb    p#kar   kE    PlaE|    sE    Þvy|    h£ )   ¢vr³    haE    jaega ,  
When   your   mind   will   have   fully   crossed   the mire   of   delusion,   you   will   then   grow   indifferent to   the   enjoyments   of   this   world   and   the   next   one, known   or   yet   to   be   known.       (52)

½¤¢t¢vp#¢tp°a    tE    yda    ÞTaÞy¢t    ¢nàla    ,
smaDavcla    b¤¢Ñ¯DÞtda    yaEgmvaÔs¯y¢s    ,,   53   ,,

½¤¢t¢vp#¢tp°a

AnEk   p#kar  kE   ¢sÑGaÓtaE|   kaE  s¤nnE    sE   ¢vc¢lt    h^iI

perplexed by what you have heard from texts

tE

tEr£

your

yda

jb

when

ÞTaÞy¢t

Zhr   jaeg£

shall stand

¢nàla

¢ÞTr

immovable

smaDaW

prmaÏma   kE  Þvãp     mE|

in the self

Acla

Acl

steady

b¤¢Ñ¯D:

b¤¢Ñ¯D

intellect

tda

tb

then

yaEgm¯

AaÏmdSInãp   yaEg    kaE

self realization

AvaÔs¯y¢s

p#açO   haEga

you shall attain

jb    tEr£    AnEk    p#kar    kE    ¢sÑGaÓtaE|    kaE    s¤nnE    sE ¢vc¢lt    h^iI   b¤¢ÑG    prmaÏma    kE    Þvãp    mE|    Acl    AaWr    ¢ÞTr    Zhr    jaeg£   tb    t¤m AaÏmdSInãp    yaEg    kaE    p#açO    haEga    ,

When   your   intellect,   which   can   be   confused   by   hearing
conflicting   textual   injunctions,   remains   steady and   stable   in
harmony   with   the   self, then   you   will   then   attain   Yoga   (53)