THE BHAGAVAD GITA

CHAPTER 3 : STANZAS 36 TO 43

HOW TO OVERCOME DESIRE

 
AÇO¤RÓO   uÛOOÅO
AÐO   kEÓO   p#ÙO¤ÀÏOOE{ÙO|   ÔOOÔO|   ÅOr¢ÏO   ÔO¥âÝO:   .
A¢ÓOÅC°¢ÔO   ÛOOÝÎOERÙO   ÖOÚOO¢dÛO   ¢ÓOÙOOE¢ÇOÏO:     ..  36  ..  
AÇO¤RÓO   uÛOOÅO    AÇO¤RÓO   ÓOE    khO    Arjuna said
AÐO   ¢Pr   now
kEÓO   ¢kÞOkE   ¹OrO   by which
p#ÙO¤ÀÏO:    p#E¢rÏO    impelled
AÙOØO¯    ÙOh   one
ÔOOÔOØO¯    ÔOOÔO    sin
ÅOr¢ÏO    AOÅOrÎO   krÏOO   hW   does
ÔO¥âÝO:    ÔO¤âÝO    man
A¢ÓOÅCÓO¯    ÓO   ÅOOhÏOE   h¤e    not wishing
A¢ÔO    ×O£   even
ÛOOÝÎOERÙO    hE   ÛOOÝÎOERÙO    O Varshneya
ÖOÚOOÏO¯    ÖOÚOÔO¥ÛORk    by force
iÛO   ØOOÓOOE     as it were
¢ÓOÙOOE¢ÇOÏO:    ÚOÂOOÙOO   ÂOÙOO    constrained
 

Arjuna  said  :  O  Varshneya  (Krsna),  impelled  by  what, does  one  commit  sin,  as  if  driven  by  force  ?    (36)  
AÇO¤RÓO   ÓOE    khO   :   hE  ÛOOÝÎOERÙO   k]ÝÎO    ØOÓO¤ÝÙO    ÓO    ÅOOhÏOE    h¤e    ×O£    ¢kÞOkE    ¹OrO    p#E¢rÏO    hOEkr     ÔOOÔO    AOÅOrÎO    krÏOO    hW   ÇOWÞOE   ØOOÓOOE   uÞOE   ÖOÚOÔO¥ÛORk    eEÞOE   kØOOER|   ØOE|    ÚOÂOOÙOO    ÇOO    rhO    hOE   

½£ ×OÂOÛOOÓO¤ÛOOÅO
kOØO   eÝO   @OEÒO   eÝO   rÇOOEÂO¤ÎOÞOØO¤ìÛO:   .
ØOhOÜOÓOOE   ØOhOÔOOÔØOO   ¢ÛO¼qÙOEÓO¢ØOh   ÛOW¢rÎOØO¯   ..  37  ..  
½£   ×OÂOÛOOÓO    uÛOOÅO    ½£   ×OÂOÛOOÓO    ÓOE   khO    Sri Bhagavan said
kOØO:   kOØO   desire
eÝO:   ÙOh   this
@OEÒO:    @OEÒO   anger
eÝO:   ÙOh   this
rÇOOEÂO¤ÎOÞOØO¤ìÛO:    rÇOOEÂO¤ÎO   ÞOE    uÏÔO°    born of the Rajoguna
ØOhOÜOÓO:    ÞOÛOR   ×OßO£   all devouring
ØOhOÔOOÔØOO    ØOhOÓO   ÔOOÔO£   all sinful
¢ÛO¢¼    ÇOOÓOOE     know
eÓOØO¯    iÞOkOE   this
ih   ÙOhO|   here
ÛOW¢rÎOØO¯    ÜOæO¤    the foe
 
Sri  Bhagavan  (Krsna)  said  :  It  is  desire  and  anger springing
from  the  Rajo  Guna;  it  is  sinful  and  insatiable. Know  this  to
be  the  enemy  here.      (37)

½£    ×OÂOÛOOÓO    k]ÝÎO    ÓOE    khO    :   rÇOOEÂO¤ÎO    ÞOE    uÏÔO°   ÙOh    kOØO    AOWr   @OEÒO       hW    ÙOh    ×OOEÂOOE|    ÞOE    ÓO    ÏO¦ÔÏO    hOEÓOE    ÛOOÚOO    ØOhOÔOOÔO£    hW   ÏO¤ØO    iÞOkOE             ÇOOÓO    ÚOOE   .37.
ÒO¥ØOEÓOO¢ÛO#ÙOÏOE   ÛO¢þÙORÐOOdÜOOER   ØOÚOEÓO   ÅO   .
ÙOÐOOEÚÖOEÓOOÛO¦ÏOOE   ÂO×ORÞÏOÐOO   ÏOEÓOEdØOOÛO¦ÏOØO¯   ..  38  ..

ÒO¥ØOEÓO    ÒO¤e|   ÞOE   by smoke
AO¢ÛO#ÙOÏOE    Fk   ÇOOÏO£   hW    is enveloped
ÛOh¢ÓO:    A¢ÂÓO    fire
ÙOÐOO    ÇOWÞOE    as
AOdÜOR:   dÔORÎO    a mirror
ØOÚOEÓO    ÒO¥ÚO   ÞOE    by dust
ÅO   ÏOÐOO   and
ÙOÐOO    ÇOWÞOE    as
uÚÖOEÓO    ÂO×OORÜOÙO   ¹OrO    by the womb
AOÛO¦ÏO:    FkO   h¤AO   enveloped
ÂO×OR:     ÂO×OR    embryo
ÏOÐOO    ÛOWÞOE      so
ÏOEÓO    uÞO   kOØO  kE    ¹OrO   ( ) by it
idØO¯    ÙOh   this
AOÛO¦ÏOØO¯    FkO   hW   enveloped

      As  the  flame  is  enveloped  by  smoke,  as  the  mirror is  covered
by  dust  and  as  the  embryo  is  enveloped  by  the  womb, so  is  Knowledge  enveloped  by  desire.            (38)  
¢ÇOÞO   p#kOr    A¢ÂÓO    ÒO¤e|    ÞOE    dÔORÎO    ÒO¥ÚO    ÞOE    ÏOÐOO    ÂO×OR    ÂO×OORÜOÙO    ÞOE    AOÛO¦ÏO    rhÏOO    hW    uÞO£    p#kOr     åaOÓO    ×O£    kOØO    ¹OrO    FkO   rhÏOO    hW   .38.

AOÛO¦ÏO|   åaOÓOØOEÏOEÓO   åaO¢ÓOÓOOE   ¢ÓOÏÙOÛOW¢rÎOO   .
kOØOãÔOEÎO   kOWÓÏOEÙO   d[ÝÔO¥rEÎOOÓOÚOEÓO   ÅO     ..  39  ..

AOÛO¦ÏOØO¯    FkO   h¤AO  hW    enveloped
åaOÓOØO¯    åaOÓO    wisdom
eÏOEÓO     iÞOkE   ¹OrO   by this
åaO¢ÓOÓO:    åaO¢ÓOÙOOE|   kO    of the wise
¢ÓOÏÙOÛOW¢rÎOO    ¢ÓOÏÙO   ÜOæO¤    ¹OrO    by the constant enemy
kOØOãÔOEÎO    kOØO   kE  ãÔO    ØOE|   whose form is desire
kOWÓÏOEÙO    hE   kOWÓÏOEÙO   O Kaunteya
d[ÝÔO¥rEÎO    k×O£   ÓO   ÏO¤¾   hOEÓOE    ÛOOÚOO    unappeasable
AÓOÚOEÓO    A¢ÂÓO   ¹OrO    by fire
ÅO   AOWr   and
 
      And,  O  Kaunteya  (Arjuna),  wisdom  stands  covered  by
this  eternal  enemy  of  the  wise,  known  as
desire,  which  is  insatiable  like  fire.      (39)

  AOWr   hE    kOWÓÏOEÙO    AÇO¤RÓO     ÙOh   A¢ÂÓO    ÞOd]ÜO    k×O£   ÓO   ÏO¤¾   hOEÓOEÛOOÚOO   }a   ¢ÓOÙOOE|   kO   ¢ÓOÏÙO    ÜOæO¤    kOØO    }a   OÓO    kOE   FkE   h¤e    hW   
 
i¢Ód#ÙOO¢ÎO   ØOÓOOE   ÖO¤¢¼rÞÙOO¢ÒO¿OÓOØO¤ÅÙOÏOE   .
eÏOW¢ÛORØOOEhÙOÏÙOEÝO   åOOÓOØOOÛO¦ÏÙO   dE¢hÓOØO¯   ..  40  ..

i¢Ód#ÙOO¢ÎO    i¢Ód#ÙOO|    the senses
ØOÓO:    ØOÓO    the mind
ÖO¤¢¼:    ÖO¤¢¼    the intellect
AÞÙO    iÞOkE   its
A¢ÒO¿OÓOØO¯    ÛOOÞOÞÐOOÓO    seat
uÅÙOÏOE    khE   ÇOOÏOE   hW|     is called
eÏOW:   iÓOkE   ¹OrO   by these
¢ÛOØOOEhÙO¢ÏO    ØOOEhÂO#ÞÏO   krÏOO    hW    deludes
eÝO:   ÙOh   this
åOOÓOØO¯    åOOÓO   wisdom
AOÛO¦ÏÙO    AOÅCO¢dÏO   krkE    having enveloped
dE¢hÓOØO¯    ÇO£ÛOOÏØOO    the embodied

      The  senses,  the  mind  and  the  intellect  are declared  to  be
its  seat;  screening  the  light of  Truth  through  these;  it  (desire)
deludes the  embodied  soul.   (40)

i¢Ód#ÙOO|   ØOÓO    ÏOÐOO    ÖO¤¢¼    iÞOkE    ÛOOÞOÞÐOOÓO    khE    ÇOOÏOE     hW|    ÙOh    kOØO   iÓOkE    ¹OrO      åOOÓO    kOE    AOÅCO¢dÏO    krkE    ÇO£ÛOOÏØOO    kOE   ØOOEhÂO#ÞÏO    krÏOO    hW   .40.
ÏOÞØOOÏtO¯ÛO¢ØO¢Ód#ÙOOÎÙOOdOW   ¢ÓOÙOØÙO   ×OrÏOÝOR×O   .
ÔOOÔØOOÓO|   p#ÇO¢h   /EÓO|   åOOÓO¢ÛOåOOÓOÓOOÜOÓOØO¯     ..  41  ..

ÏOÞØOOÏO¯    iÞO¢ÚOÙOE    therefore
ÏÛOØO¯    ÏO¤ØO    you
i¢Ód#ÙOO¢ÎO    i¢Ód#ÙOOE|   kOE    the senses
AOdOW   ÔOhÚOE    in the beginning
¢ÓOÙOØÙO    ÛOÜO   ØOE|  krkE    having controlled
×OrÏOÝOR×O    hE   ×OrÏOOE|   ØOE|   ½qOE¿    O best of the Bharatas
ÔOOÔØOOÓOØO¯    ÔOOÔO   kE   p#ÏO£k    kOE    the sinful
p#ÇO¢h     dØOÓO   krOE   kill
¢h   ¢ÓOàqOÙO       surely
eÓOØO¯    iÞO   this
åOOÓO¢ÛOåOOÓOÓOOÜOÓOØO¯    åOOÓO AOWr  ¢ÛOåOOÓO   kE  ÓOOÜO    krÓOEÛOOÚOE    the destroyer of knowledge and realisation

Therefore,  O  best  of  the  Bharatas  (Arjuna),  you  must  first control  your  senses,  and  then  kill  this  sinful  thing which  is  the  destroyer  of  Knowledge  and  wisdom.      (41)

iÞO¢ÚOÙOE   hE    ×OrÏO½qOE¿    AÇO¤RÓO    ÏO¤ØO    ÔOhÚOE    AÔOÓO£    i¢Ód#ÙOOE|    kOE    ÛOÜO    ØOE    krkE   ¢Pr   åOOÓO   AOWr    ¢ÛOåOOÓO    kE   ÓOOÜOk    iÞO    ÔOOÔO£    kO   ÞO|hOr   krOE     
i¢Ód#ÙOO¢ÎO   ÔOrOÎÙOOh¤¢r¢Ód#ÙOE×ÙO:   ÔOr|   ØOÓO:   .
ØOÓOÞOÞÏO¤   ÔOrO   ÖO¤¢¼ÙOOER   ÖO¤¼E:   ÔOrÏOÞÏO¤   ÞO:   ..  42  ..
#iNÔyai[     #iNÔyae<   kae        the senses
prai[     ïeó       superior
Aa÷>     kha   jata   hE     they say
#iNÔye_y>     #iNÔyae<   se        than the senses
prm!     ïeó       superior
mn>     mn        the mind
mns>     mn   se       than the mind
tu     -I        but
pra     ïeó        superior
buiÏ>     buiÏ     intellect
y>       jae         who
buÏe>     buiÏ   se    -I  () than the intellect
prt>     ïeó       greater
tu     ikNtu       but
s>     vh        he
The  senses  are  said  to  be  greater  than the  body;  but  greater
than  the  senses  is the  mind.    Greater  than  the  mind  is  the
intellect;  and  greater  even  than  the intellect  is  He (the  Self).         (42)
i¢Ód#ÙOOE|    kOE    ÜOr£r    ÞOE    ½OE¿    khO    ÇOOÏOO     hW    ÔOr   i¢Ód#ÙOOE|    ÞOE    ½E¿    hW    ØOÓO    AOWr    ØOÓO     ÞOE    ½qOE¿   hW     ÖO¤¢¼    ÏOÐOO    ÖO¤¢¼    ÞOE    ×O£    ½qOE¿ÏOr    hW    ÛOh    AOÏØOO   

eÛO|   ÖO¤¼E:   ÔOr|   ÖO¤dqÒÛOO   ÞO|ÞÏO×ÙOOÏØOOÓOØOOÏØOÓOO   .
ÇO¢h   ÜOæO¤|   ØOhOÖOOhOE   kOØOãÔOØO¯ d[rOÞOdØO¯         ..  43  ..  
eÛOØO¯    iÞO   p#kOr   thus
ÖO¤¼E:    ÖO¤¢¼   ÞOE    than the intellect
ÔOrØO¯    ½qOE¿    superior
ÖO¤dqÒÛOO    ÇOOÓOkr     having known
ÞO|ÞÏO×ÙO    ÛOÜO   ØOE|  krkE    restraining
AOÏØOOÓOØO¯    ØOÓO   kOE   the self
AOÏØOÓOO    ÖO¤¢¼   kE    ¹OrO    by the Self
ÇO¢h    ÞO|hOr   krOE   slay you
ÜOæO¤ØO¯    ÜOæO¤   kO    the enemy
ØOhOÖOOhOE    hE   ØOhOÓO   ×O¤ÇOOAOE|    ÛOOÚOE    O mighty-armed
kOØOãÔOØO¯    kOØOãÔO£    of the form of desire
d[rOÞOdØO¯    d[ÇOERÙO    hard to overcome

Thus, O mighty armed one (Arjuna), knowing that which is higher than the intellect and subduing the mind by reason, kill this enemy in the form of desire that is hard to overcome. (43)

iÞO    p#kOr   hE   ØOhOÖOOh¤    AÇO¤RÓO    AÔOÓO£    AOÏØOO    kOE     ÞOÖO    p#kOr    ÞOE    ÖOÚOÛOOÓO    ÏOÐOO    ½qOE¿    ÇOOÓOkr    ÖO¤¢¼    kE    ¹OrO    ØOÓO    kOE     ÛOÜO    ØOE|    kr   kOØOãÔO£    iÞO    d[ÇOERÙO    ÜOæO¤    kO    ÞO|hOr    krOE   

   i¢ÏO   ½£ØOìÂOÛOé£ÏOOÞO¥ÔO¢ÓOÝOÏÞO¤   ÖO#'¢ÛOïOÙOO|   ÙOOEÂOÜOOÞæOE
                 ½£k]ÝÎOOÇO¤RÓO   ÞO|ÛOOdE   kØORÙOOEÂOOE   ÓOOØO
                                 ÏO¦ÏO£ÙOOE{ÒÙOOÙO:
 
i¢ÏO    iÞO   p#kOr  ÞOØOÔO°    Thus runs
½£ØOìÂOÛOé£ÏOO    ½£ØOìÂOÛOé£ÏOO    Bhagavad Gita
uÔO¢ÓOÝOÏÞO¤    uÔO¢ÓOÝOd   ØOE|    Upanishad
½£k]ÝÎOOÇO¤RÓO    ½£k]ÝÎO   AOWr    AÇO¤RÓO    Sri Krsna and Arjuna
ÞO|ÛOOdE    kE   ÞO|ÛOOd   ØOE|    dialogue
kØORÙOOEÂO:    kØORÙOOEÂO    Karma Yoga
ÓOOØO    ÓOOØOk    entitled
ÏO¦ÏO£ÙOOE{ÒÙOOÙO:    ÏO¦ÏO£ÙO   AÒÙOOÙO     Third Chapter
 
Thus,  in  the  Upanishad  of  the  Bhagavad  Gita  presenting the  Knowledge  of  Brahma,  the  Science  of  Yoga,  in  the form  of  a  dialogue  between  Sri  Krsna  and  Arjuna,  runs the  Third  Chapter  entitled "Karma  Yoga",  or  the  Yoga  of  Action.

iÞO    p#kOr   ½£ØOìÂOÛOé£ÏOO   uÔO¢ÓOÝOd   ØOE|    ½£k]ÝÎO    AOWr   AÇO¤RÓO   kE   ØOÒÙO    ÞO|ÛOOd    kE   ãÔO    ØOE|    ÖO#'¢ÛOïO      ÙOOEÂOÜOOÞæO¢ÛOÝOÙOk    ÏOÐOO   ÙOOEÂO¢ÛOåOOÓO   kOE    p#ÞÏO¤ÏO    krÏOE   h¤e   ÞO|ÔO°    hOEÏOO   hW    kØORÙOOEÂO    ÓOOØOk    ÏO¦ÏO£ÙO    AÒÙOOÙO    

PROCEED TO CHAPTER 4 : STANZAS 1 TO 18
RETURN TO CHAPTER : STANZAS 25 TO 35
RETURN TO INDEX OF THE BHAGAVAD GITA